苗族醫(yī)藥的發(fā)展也是源遠(yuǎn)流長、內(nèi)容豐富，現(xiàn)簡述如下。

一、苗族醫(yī)藥的起源

苗族醫(yī)藥的起源很早。苗族民間有“千年苗醫(yī)，萬年苗藥”之說，而苗族醫(yī)藥見諸史籍的時間也很早。西漢劉向在《說苑·辨物》中說：“吾聞古之為醫(yī)者曰苗父。苗父之為醫(yī)也，以營為席，以芻為狗，北面而祝，發(fā)十言耳。諸扶之而來者，舉而來者，皆平復(fù)如故?！薄懊绺浮闭哒l？有的學(xué)者認(rèn)為：“劉向《說苑》說上古有人名苗父，……這個苗父就是黎、苗族的巫師(巫醫(yī))，巫師治病主要是祈禱禁咒術(shù)，但也逐漸用些酒、草等藥物”(《中國通史簡編》)。

有的學(xué)者認(rèn)為，漢族文獻(xiàn)所記的苗父，就是苗族傳說中的“藥王爺”。湘黔交界的苗族人民說，藥王爺是一個周身透明、狀如玻璃、有翼能飛的神人，他不畏艱難險阻，披星戴月為人民“岔稅岔嘎”(東部苗語即“尋找藥方”)，這個傳說流傳很廣，苗族東西部地區(qū)均有“一個藥王，身在八方；三千苗藥，八百單方”的歌謠。至今黔西南州安龍、貞豐、晴隆等地的苗醫(yī)，還非常崇敬“藥王”，在行醫(yī)過程中治好病，就要以殺雞祭祖的方式來敬祭“藥王”。這個傳說同《淮南子》記載的“神農(nóng)嘗百草”的傳說非常類似，《山海經(jīng)》云：“黑水之北，有人有翼，名曰苗民?！逼渲小坝幸怼焙汀坝谐帷薄ⅰ巴该鳌钡膫髡f，均是神話時代苗族先民的特征，這說明苗族醫(yī)藥是起源于上古神話時代的。

由于苗族本身無本民族文字和史實的記載，故其醫(yī)藥的起源難于考證，但從眾多的其他文獻(xiàn)和傳說、古歌中，仍可窺知其具體情況，其特點一是起源較早，歷史悠久；二是起源于苗族人民生產(chǎn)和生活實踐。苗族由于生活于藥物資源十分豐富的地區(qū)，較早地了解和掌握了植物的知識和藥用價值。至今在苗族地區(qū)，幾乎每人都能認(rèn)識掌握幾種甚至幾十種藥物治療方法，有些地方家家戶戶門庭院落房前房后皆種植一些常用藥物，形成人們應(yīng)用草藥極為普遍的特點，具有“百草皆藥，人人會醫(yī)”之稱，史載楚國巫師經(jīng)常用苗藥作巫具，《楚辭》中有不少記有被稱為“苗藥’、的“菖蒲”和“澤蘭”，長沙馬王堆一、二號漢墓把“澤蘭”作為殉葬品，說明了苗藥的歷史悠久和廣泛應(yīng)用。漢武帝時唐蒙在南越吃到枸醬，問從何來，曰：“道西北(yangke江)”(《史記·西南夷列傳》)，即古夜郎境內(nèi)，《興仁縣志》載：“山產(chǎn)萎(草頭加弱)，花如流藤，葉如蓽茇，子如桑椹。苗家瀝其油，醢為醬，味亦辛香。取其葉，裹檳榔食之，謂可辟瘴，苗女持贈所歡，以為異品?！迸d仁在古夜郎境內(nèi)，從上述記載，可知苗族開發(fā)植物資源作為食品和藥物的歷史悠久。苗族“古歌”中關(guān)于遠(yuǎn)古發(fā)現(xiàn)藥物的故事也很多，如黔東南一首叫《墊哈》的古歌，說的是哈哥小時不幸被虎背去，十年未返，后被父母找回時，野性不改，聲音嘶啞不能說話，一次他跑出去到河邊吃了很多浮萍，哈哥不但能說話了，還改掉了野性，苗家因此積累了浮萍能治嘶啞病的經(jīng)驗。

雖然苗族生活在植被繁茂、藥物豐富的地區(qū)，但苗族早期遷徙頻繁，所到之處大多是人跡罕至的荒僻山區(qū)和瘴癘之鄉(xiāng)，自然條件十分惡劣，但這種環(huán)境反而鍛煉了苗族生存斗爭的能力。在這種特定的條件下，如果沒有起源較早的醫(yī)藥活動，絕對不能保證民族得到生存和繁衍。苗族的許多有名的治療方法和用藥經(jīng)驗，就是來源于這種生存斗爭。如苗醫(yī)著名的糖藥針療法，是一種獨特的外治療法，此法廣泛流傳于貴州西南和西北大部分地區(qū)，貴州關(guān)嶺鎮(zhèn)寧、紫云等地的苗醫(yī)，用此法幾乎走遍了全國各地。糖藥針療法溯源于古老的弓弩上應(yīng)用的弩藥，從弩藥的成份上看，主要是古代苗人將“見血封喉”的劇毒藥汁敷涂于弩箭尖上，以獵取虎豹等兇猛動物，《宋史·蠻夷列傳》載，蠻夷人(主要指苗瑤民族)“其保聚山險者，雖有畬田，收谷粟甚少，但以藥箭射生，取鳥獸盡，即徙他處。善為藥箭，中者大叫，信宿死，得藥解之即。”至今苗族仍有狩獵習(xí)慣，古代苗族應(yīng)用弩藥是可以肯定的，但其他民族也有弩藥，而苗族都能將它應(yīng)用在治病上，可謂是一創(chuàng)造。苗族在應(yīng)用弩藥的漫長過程中，配制者為適應(yīng)治病的需要，有意減去了其中的劇毒成份，加入蜂糖等降低藥物毒性的成份，用特制的排針或三棱針沾藥汁刺于患處，其操作簡便，治療迅速，副作用小，糖藥針是苗醫(yī)獨特的外治法，是起源于苗族古代狩獵活動而發(fā)明的弩藥，這正是苗族醫(yī)藥起源于古代生活和生產(chǎn)實踐的有力佐證。

二、苗族早期的醫(yī)藥活動與“巫醫(yī)合一”

由于苗族沒有本民族文字記載的醫(yī)籍，這同苗族社會歷史發(fā)展的各個時期很難確定一樣，苗族醫(yī)藥發(fā)展無明顯的分期。但苗醫(yī)發(fā)展史上確實存在一段較長的“巫醫(yī)合一”的時期，《說苑辨物》上所說的“苗父”屬于這種情況，《宋史·蠻夷列傳》載：“西南諸夷，漢(yangke)地，……，疾病無醫(yī)藥，但擊銅鼓、銅沙鑼以祀神?！泵缱迦嗣裣灿勉~鼓，用它祀鬼神以治病，是較早時期的情況。

我國漢族地區(qū)在春秋時期，巫與醫(yī)已經(jīng)完全分離，但經(jīng)濟(jì)科學(xué)文化落后的苗族，卻比較完全地保存了“巫醫(yī)合一”的特點。道光《鳳凰廳志·風(fēng)俗篇》載：苗族民間“疾病延醫(yī)服藥之外，惟祈禱是務(wù)，父母病則延老者，十八人牲牢為請命于神，謂之打十保護(hù)。童子病則延巫為之解煞，名曰楊關(guān)?！边@種“巫醫(yī)合一”的方式，用苗族的俗語來講，叫做“巫醫(yī)一家，神藥兩解”，到清代還很盛行，民國《劍河縣志》載：“民知尚稚，篤信鬼神，患病者不事醫(yī)藥治療，惟氣靈于巫祝，有跳神走陰諸名色”。民國《興仁縣志》載：“黑苗巫曰密那，遇病延之，殺犬而禳，名曰打老魔?！鄙鲜鲇涊d很多，除方志外，清·田雯《黔書》載：“苗人……病不服藥，惟禱于鬼，謂巫為鬼師，鬼師乘以愚人”。清·梁雪繩《黔苗詞》中曰：“寨旁??巖屋湄邊，手?jǐn)y力弩作嬉嬉，病來不解神農(nóng)藥，殺犬屠牛事鬼師?！笨梢娒缱遽t(yī)藥中，巫師治療疾病并非個別現(xiàn)象，而是一個歷史現(xiàn)象。有的地方延續(xù)至今，呈現(xiàn)了十分復(fù)雜的情況。

苗族的巫師，在湘西稱“巴對雄”，在黔東南稱“相孬嘎”，在川滇黔交界區(qū)稱“篤能”，女巫又稱“迷婆”或“迷那”。苗族在歷史上由于苗巫文化的影響而篤信鬼神，日常生活中婚、喪、疾病、節(jié)日，都要請巫師主持祭祀儀式。許多村寨都有1～3名巫師、巫師必須熟習(xí)各種鬼神的名稱、性質(zhì)和祭祀的方法，會背誦咒語。人生病時，苗巫師對病人施行巫術(shù)，稱“過陰術(shù)”或“望鬼術(shù)”，有一套完整的方法。單純以巫術(shù)治病，除了有心理治療作用外，一般與醫(yī)學(xué)無關(guān)。但巫師是苗族早期社會的一種分工，他們又是本民族最早的知識分子，由于醫(yī)藥經(jīng)驗的積累，有一部分巫師掌握了一些醫(yī)療技術(shù)，施行巫術(shù)的同時，還兼用草藥和其他方法治病，后來巫師由于社會地位的下降而衰落了，他們當(dāng)中一部分人分化為職業(yè)苗醫(yī)，但在行醫(yī)過程中，程度不同地包含著巫術(shù)的內(nèi)容和形式。

苗醫(yī)外治法還有很大一部分是起源于巫術(shù)，雖然它們已完全脫離了巫術(shù)的內(nèi)容與形式，如苗醫(yī)的滾蛋療法，最早是巫師敲蛋占卜望鬼時，為加強其法術(shù)的神秘性，將煮熱的蛋滾動全身而形成。滾蛋療法在苗醫(yī)中廣為流傳。操作簡便，療效較好。更為獨特的是，苗醫(yī)應(yīng)用滾蛋后蛋壁和蛋黃的顏色變化以診斷并預(yù)后疾病，這同巫師敲蛋占卜有著某種聯(lián)系，構(gòu)成了苗醫(yī)的診法特點。其他如化水療法、踩鏵口療法等，也有類似情況。

另外，在臨床治療中，一些苗醫(yī)(或病人自己)主張神、藥結(jié)合，一方面用藥治療，一方面求神請祖。由于對許多疾病的發(fā)生無法解釋，對危重病的發(fā)展死亡無法理解，只好求助于鬼神而與巫“合作”，既彼此利用，又互相對峙，形成“巫醫(yī)一家、神藥兩解”的局面，據(jù)黔東南10個縣的調(diào)查統(tǒng)計，巫與醫(yī)并用的現(xiàn)象至今在某些局部地方仍然存在著。

“巫醫(yī)合一”是苗族醫(yī)學(xué)發(fā)展史中的一種特殊的歷史現(xiàn)象，是由于缺乏科學(xué)知識，社會發(fā)展緩慢而又極不平衡的歷史原因造成的，說明了苗族醫(yī)藥的形成過程，脫離巫術(shù)的不徹底性和復(fù)雜性。但對“巫醫(yī)合一”情況應(yīng)作具體的分析，不可一概而論，雖然巫術(shù)阻礙了醫(yī)學(xué)的發(fā)展，但并未吞噬醫(yī)學(xué)的精華，從而阻止醫(yī)學(xué)的破土而出，這是由于苗族醫(yī)藥扎根于山區(qū)的群眾之中，又有幾千年的實踐經(jīng)驗作為基礎(chǔ)的緣故，不能以此作為否定苗族醫(yī)藥存在的理由。今天，由于苗族文化知識的提高，這種“巫醫(yī)一家”的狀況已逐步解體。

三、苗族醫(yī)藥的形成

苗族醫(yī)藥作為一種傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)被人們認(rèn)識和引起重視，還是近代的事，即苗族社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展地位較高的時代。由于苗族與外界的交往增多才引起人們的注意。湘西、黔東交界的臘爾山區(qū)和黔東南雷公山區(qū)，在清朝乾隆之前，還未入“官籍”，被稱為“苗族生界”，其他大部分地區(qū)仍沿襲清初土司制度，有“蠻不入境，漢不入洞”的禁令，漢醫(yī)藥沒有傳入這些地區(qū)。據(jù)地方志載，漢醫(yī)藥的傳入是在全面改土歸流之后，而西醫(yī)的傳入，則是民國以后的事，這說明當(dāng)時廣大的苗族地區(qū)，治病全靠自己的苗醫(yī)苗藥。

苗族地區(qū)的醫(yī)藥，在改土歸流入官籍之前，就已經(jīng)享有盛名。道光《鳳凰廳志·喪葬篇》記載：“苗地多產(chǎn)藥餌……，其藥名詭異，非方書所載，或吞或敷，奏效甚捷?！薄杜d仁縣志》載白苗“喜居高山，常采草藥，售于市，轉(zhuǎn)徙不恒。”這是地方統(tǒng)治階級對苗醫(yī)存在的承認(rèn)和肯定，這是在對苗族人民十分歧視的時代，作為官方撰修的地方志作出的記載，說明在這之前，苗族醫(yī)藥已經(jīng)形成。

以后的記載逐漸增多，清咸豐年間，苗族領(lǐng)袖張秀眉在黔東南領(lǐng)導(dǎo)了震憾全國的大起義，義軍中有一位住在黃平黃飄地方的苗族老人叫潘購賒里江，擔(dān)任醫(yī)生工作，用苗族醫(yī)藥為起義者治療疾病和槍傷，是苗族較早的職業(yè)醫(yī)生，至今仍為苗族群眾懷念。苗族醫(yī)生技術(shù)高的有起死回生之術(shù)，19世紀(jì)中葉，湘西苗醫(yī)治肚臍風(fēng)的醫(yī)術(shù)已經(jīng)很高明，還能割取病人腹中的毒瘤，幾天后傷口即可愈合。光緒《鳳凰廳志》說，苗族醫(yī)生治療麻風(fēng)病的醫(yī)術(shù)頗高，有的還能開刀治肺病。同治年間，永綏廳苗醫(yī)師石光全精通骨科技術(shù)，在治療顱骨骨折、腦挫傷、腦震蕩方面很有辦法，遠(yuǎn)近聞名，被苗族歌圣石板塘編入《苗族名人歌》中加以歌頌。鳳凰廳的麻老苗用藥外敷，可取出體內(nèi)竹簽、彈片、鐵釘、鐵屑等異物。還有如松桃廳的楊八廳、龍老二，鳳凰縣的龍長清、吳老如、譚明清，花垣縣的龍玉六等，都是遠(yuǎn)近聞名的苗醫(yī)師。據(jù)《貴州通志》載，19世紀(jì)末，松桃廳地甲司苗族醫(yī)師龍老二，能為孕婦剖腹取出死胎，曾轟動一時，傳為奇聞。貴州黎平的苗醫(yī)能治毒箭射傷和毒蛇咬傷：并能用古老的膀胱取石術(shù)取出結(jié)石，雷公山的苗醫(yī)治療蛇傷可謂里手，并能在短期內(nèi)治愈能致人死命的疔、癰、疽和毒瘡，對關(guān)節(jié)炎和風(fēng)濕癥也有較好治法。苗醫(yī)傷科中的“正骨”特別有名，云南《馬關(guān)縣志·風(fēng)俗篇》載，“苗人……，有良藥接骨生筋，其效如神。”湘西、紫云、關(guān)嶺、鎮(zhèn)寧等的苗醫(yī)也很擅長治療骨折，以小夾板固定并外敷以傷藥，20～30天即可痊愈，紫云縣苗醫(yī)楊老包即以擅長骨傷而遠(yuǎn)近聞名。由于苗醫(yī)的醫(yī)術(shù)出名，民國初年，北洋政府總理多次派人到湘西要求苗醫(yī)到北京行醫(yī)。

苗族醫(yī)藥師許多人有良好的醫(yī)術(shù)，在當(dāng)?shù)睾苡忻麣?，有的已成為醫(yī)療世家，如貴州黃平苗醫(yī)楊光利，三代行醫(yī)90多年，祖輩行醫(yī)按五經(jīng)進(jìn)行分治，但更多的是土生土長于群眾中不知名的廣大苗醫(yī)。他們按符合本民族特點的方式行醫(yī)，有豐富的實踐經(jīng)驗，大都具有一技之長。由于缺乏文化，他們不具備整理總結(jié)醫(yī)療經(jīng)驗的能力，只對疾病有青樸素的認(rèn)識，具有初步的醫(yī)藥理論的知識。這些苗醫(yī)沒有付諸文字的醫(yī)藥論著，僅以師承父授，或以苗諺歌訣口傳心授為傳播方式，苗醫(yī)除行醫(yī)治病外，也參加一些勞動，完全融合在群眾中，這種職業(yè)(包括業(yè)余)苗醫(yī)，在當(dāng)?shù)亟y(tǒng)稱為草醫(yī)、土醫(yī)，有很龐大的隊伍，這種苗醫(yī)的形成，可追溯到未改土歸流之前的元朝和明朝。苗族職業(yè)醫(yī)的出現(xiàn)，是苗族醫(yī)藥形成的重要標(biāo)志。

苗醫(yī)有廣泛的群眾基礎(chǔ)，不但知醫(yī)、行醫(yī)者多，而且深受群眾歡迎。在農(nóng)村中，許多寨子都有苗醫(yī)，他們了解和熟悉本民族的健康狀況，診療上有民族特色，看病不分貴賤，收錢很少，苗醫(yī)歷來就是醫(yī)護(hù)一體，無專門的護(hù)理員，自古有：“行醫(yī)上門，送藥到手”的醫(yī)德。苗醫(yī)在歷史上無專門的醫(yī)療機構(gòu)，均是個人設(shè)診，采取民間行醫(yī)的方式，較能及時發(fā)現(xiàn)和處理疾病，方便了群眾。貴州關(guān)嶺一帶的苗醫(yī)，每年遠(yuǎn)出行醫(yī)者極多，外出行醫(yī)的人都是一個小組，二三人不等，藥品自備，隨用隨采，除配售草藥外，尤其重視外治法，均簡捷而有療效，他們的足跡遍及全國。關(guān)嶺縣五崗鄉(xiāng)一苗寨，500人中有300多人能看病，被譽為“苗醫(yī)之鄉(xiāng)”。從貴州歷史上來講，苗族草藥醫(yī)在城鄉(xiāng)人民中享有盛名，不少人都請苗醫(yī)治病，他們不但能治常見病、多發(fā)病，也治好了不少疑難怪癥，很受歡迎。苗醫(yī)對風(fēng)濕、偏癱、胃炎(心口痛)、骨傷、骨髓炎(巴骨黃)、頸淋巴結(jié)核(九子瘍)、癲癇(羊癲瘋)、炭疽(飛疔)、肺癆等疾病有較好的療效。苗醫(yī)對婦科病的月經(jīng)病、子宮下垂(吊痂)、不孕、避孕，產(chǎn)科中的難產(chǎn)、產(chǎn)后病(產(chǎn)后風(fēng)月家病)等，以及兒科的驚風(fēng)、疳積等，都有有效的藥方。

苗醫(yī)對病因的認(rèn)識較為樸素，認(rèn)為是季節(jié)氣候和外來毒素(如風(fēng)毒、水毒、氣毒、寒毒)等所致，基本上已擺脫了神鬼巫術(shù)的桎梏。在貴州黔東南、銅仁、湘西等地，苗醫(yī)對疾病的認(rèn)識歷來均有兩綱、五經(jīng)、三十六癥、七十二疾的說法，兩綱指冷病、熱病，五經(jīng)指冷經(jīng)、熱經(jīng)、半邊經(jīng)、快經(jīng)、啞經(jīng)；三十六癥一般是指內(nèi)科?。黄呤惨话阒竿饪撇?。各地基本大同小異，不離一百零八病癥的范圍，但認(rèn)識形式特殊而廣泛，它包括了人體的消化、呼吸、神經(jīng)、生殖、內(nèi)分泌等十大系統(tǒng)，也包括了疾病的分科，如內(nèi)科、外科、婦科、兒科、皮膚科、五官科、傳染科、精神科等。苗醫(yī)的辨病立癥，特別是對疾病的命名，是以民族生活習(xí)慣，所見所聞為主，形象具體，易于對癥下藥。如烏鴉癥(昏厥虛脫休克)、螞蟻癥(神經(jīng)麻木)、魚鰍癥(中暑時令病)、南蛇纏腰癥(帶狀泡疹)等，均是苗醫(yī)實踐中的創(chuàng)造。最近在貴州松桃發(fā)現(xiàn)的一本手抄本醫(yī)書，刊于1934年，內(nèi)容也是講108種病癥的，有四十九翻、四十九癥、十丹毒之分類，但以“翻”命名為世所罕見，也是以形象比喻來命名，如烏鴉翻、象翻、狗翻、蛇翻等，并附有治療方法，此書流傳于貴州松桃、黃平、劍河一帶苗族地區(qū)，說明苗族醫(yī)學(xué)對疾病的認(rèn)識還有待于進(jìn)一步的發(fā)掘。

苗醫(yī)的診法也十分獨特，診斷病情常用望、號、問、觸，也就是看望、號脈、問診、摸觸四診。苗醫(yī)的望診豐富多采，除望形態(tài)、面色外，還有指甲診、耳殼診、指紋診、頭發(fā)診、毫毛診、鬢角診、掌面診或其他特定部位的望診。問診是間病情和病史。號脈主要是切足脈或手脈，切脈的手法和部位同中醫(yī)很不一樣，如有三關(guān)脈、上馬脈、下馬脈、指間脈、肘脈、昆侖脈、五指脈等，但多憑自己的經(jīng)驗，各地并非一樣，松桃等地的苗醫(yī)，對五指脈掌握得較好。觸就是對病人有關(guān)的部位，特別是胸腹部用觸診較多。苗醫(yī)的診法雖然比較簡單，但卻簡便實用，利于傳授，苗醫(yī)還有許多診法的歌訣，可以說是苗醫(yī)多年的經(jīng)驗總結(jié)。

苗醫(yī)在長期的臨床實踐中，創(chuàng)造了簡、便、廉、效的治療方法20余種，其中外治法別具特色。最著名的有薰蒸療法、滾蛋療法、糖藥針療法、化水療法、挑筋療法、發(fā)泡療法、佩戴療法、火針療法、酒火灸療法、燒藥火療法、放血療法、藥熱敷療法等，均很有特色，其他如婦產(chǎn)科方面的“坐產(chǎn)分娩法”，治骨折方面的“背椅法、“懸梯移凳法”、“雙胳膀懸吊法”，治勞損風(fēng)濕的“踩鏵口療法”，治膿腫方面的“打火針療法”、治小傷小病的“桐油點燒法”，以及勞武結(jié)合的“體育療法”等，無一不是廣大苗醫(yī)和苗族人民的創(chuàng)造，而且臨床效果都還很好。各地苗醫(yī)各有所長，如關(guān)嶺、鎮(zhèn)寧、紫云苗醫(yī)外出行醫(yī)時，除用草藥外，還喜用耳針、硫黃針、糖藥針、膏藥外敷、放血、推擦、刮痧等外治法，廣西融水苗醫(yī)用藥物煮沸淋洗治精神病、癲癇等，都很有效。

四、苗族藥物的發(fā)展

苗族是農(nóng)業(yè)為主體的民族，生活在長江以南溫帶亞熱帶氣候濕潤的山區(qū)，這些地方藥物資源十分豐富。苗族應(yīng)用藥物的歷史悠久，歷代本草書均有很多記載。

從歷代醫(yī)籍中，可以看到苗族先民對藥物命名的痕跡。如長沙馬王堆三號墓出土的《五十二病方》中，就有用來治病的“答”，這個“答”，漢語無法解釋，而苗語卻很了然，現(xiàn)在苗語仍稱豆為“答”，可見“答”是豆類植物，是漢語記音詞。據(jù)新近的統(tǒng)計，《湖南農(nóng)村常用中草藥手冊》中，中草藥借用苗語記音的藥物，藥名直譯(記音)的占有30%左右，苗名意譯的占40%，這說明苗藥在歷史上的重要地位。

由于苗族地區(qū)盛產(chǎn)藥物，是歷代地方官上貢朝庭的主要貢品。《宋史·蠻夷列傳》載：“咸平元年，古州刺史向通展以芙蓉朱砂二器，馬十匹，水銀千兩來獻(xiàn)。上溪州刺史彭文慶來貢水銀、黃蠟?！薄跋唐轿迥?，漢（王旁加堯）（西南夷王龍漢（王旁加堯））又牙校率部蠻千六百人，馬四百六十匹并藥物布帛等來貢?！睔v代本草如《本草綱目》菖蒲條引宋代蘇頌的記載說：“黔蜀蠻人常將(菖蒲)隨行，以治卒患心痛，其生蠻谷中者尤佳。人家移種者亦堪用，但干后辛香堅實不及蠻人持來者，此皆醫(yī)方所用石菖蒲也?！边@段記載說明了苗族用菖蒲治病的情況，也說明了產(chǎn)地與藥品質(zhì)量的關(guān)系。《滇南本草》（于懷清本）有燈盞花主治“左癱右瘓，風(fēng)濕疼痛”的記載，是據(jù)云南邱北縣苗醫(yī)的經(jīng)驗收載的。《植物名實圖考》也收載了不少苗藥，如白及條有“白及根苗婦取以浣衣，甚潔白，白及為補肺要藥”的記載。

改土歸流后，苗族的藥物得到較大的發(fā)展，曾有過較為興盛的時期，這是由于對藥物需要的增加，使得藥市得以繁榮，19世紀(jì)末20世紀(jì)初，當(dāng)時黔東南和湘西等地大批藥材經(jīng)湖南洪江、常德轉(zhuǎn)銷武漢等地，刺激了藥物的生產(chǎn)經(jīng)營及藥市的產(chǎn)生。如號稱“滇黔鎖鑰”的關(guān)嶺縣，據(jù)《關(guān)嶺縣志》記載商品類藥物已達(dá)200余種，其境內(nèi)的關(guān)索、坡貢、永寧、花江等地形成了繁榮的“場期藥市”，許多苗醫(yī)一方面售藥，一方面看病，還進(jìn)行民族醫(yī)藥的交流。其他如黔東北的《松桃廳志》就記有苗藥52種，湘西《鳳凰廳志》也記有苗族常用藥物100多種，并進(jìn)入市場銷售。苗藥的藥市，使種植生產(chǎn)苗藥的藥園發(fā)展起來，促進(jìn)了苗藥的發(fā)展。如湘西風(fēng)凰縣禾庫村老苗醫(yī)吳忠玉家藥園有近200年的歷史，貴州安龍縣酒垤村老苗醫(yī)楊明珍、熊德芬，關(guān)嶺縣老苗醫(yī)楊少堂家都有祖?zhèn)鲙状乃巿@。

苗醫(yī)藥物品種繁多，包括植物、動物和礦物等1000多種。所用藥物，療效很高，且和中醫(yī)有許多不同?！八幧幃?，非方書所載，統(tǒng)稱草藥?！保ü饩w《鳳凰通志·風(fēng)俗》）有些藥雖為中醫(yī)本草書所載，運用也有很大不同，具有自己苗藥的特點。

苗醫(yī)對藥物應(yīng)用的原則來源于生活的實踐和幾千年的用藥經(jīng)驗，具有鮮明的民族特色。

苗藥命名，有的突出藥物的特殊形貌，有的反映藥物的特殊氣味，有的則根據(jù)藥物的特殊功效……，總之，命名形象而具體，注意實際，易懂易記。苗醫(yī)很重視藥物的功效，為此還編出許多口訣，各地均有，生動易記。苗藥在加工炮制及劑型方面，苗族醫(yī)師除多數(shù)主張用生藥外，還懂得將藥物通過曬、炒、浸、酒制、醋制、茶制、尿漬等加工方法，使藥物減低毒性，提高藥性。在用藥上主張“立方簡要，“一方一病”，“對癥(病)下藥”，以單驗方治病為主。民間有“三千苗藥，八百單方”之說，事實上不止如此，僅湘西一帶，單方達(dá)1000多個。

由于苗族歷史上無文字，對其醫(yī)藥的發(fā)展，歷代文獻(xiàn)記載甚少，但經(jīng)過近年的實際調(diào)查，發(fā)現(xiàn)了苗族醫(yī)藥歷史悠久，特色鮮明。雖然苗族在歷史上倍受壓迫和摧殘，但卻以自己的創(chuàng)造精神和民族形式，形成創(chuàng)造了自己的傳統(tǒng)醫(yī)藥，是我國各民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分，今后必將繼續(xù)存在和發(fā)展下去，為苗族的健康繁衍作出自己的貢獻(xiàn)。