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仫佬族

簡(jiǎn)要

仫佬族,民族語(yǔ)言為仫佬語(yǔ),屬漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族侗水語(yǔ)支,沒(méi)有本民族的文字,通用漢字。仫佬族主要分布在廣西壯族自治區,貴州省也有分布。在廣西壯族自治區,多數聚居在羅城仫佬族自治縣的東門(mén)、四把、黃金、龍岸、天河、小長(cháng)安等地。少數散居在忻城、宜山、柳城、都安、環(huán)江、河池、融水、融安等縣。在貴州省,主要居住在麻江、凱里、黃平、都勻、福泉等縣。

發(fā)展史

仫佬醫是仫佬族人民千百年來(lái)與疾病抗爭的經(jīng)驗總結,仫佬醫經(jīng)歷了漫長(cháng)的發(fā)展過(guò)程。仫佬人世代聚居在廣西桂西北九萬(wàn)大山南麓一帶,這里日照充足,氣候溫和,雨量充沛,冬少?lài)篮?,夏少酷暑,人們一樣稟受著(zhù)天地間賦予之靈氣而生存繁衍。在漫長(cháng)的歷史長(cháng)河中,仫佬族先民和無(wú)數的仫佬族民間醫在千百年的生產(chǎn)生活實(shí)踐中認識了人與自然關(guān)系,同時(shí)以樸素的唯物觀(guān)思維認識探索著(zhù)人體生命和疾病發(fā)生與天地賦予的靈氣相和的密切聯(lián)系,天地靈氣變化的過(guò)盛或不足,人們不能順應調和天地賦予之靈氣就會(huì )生產(chǎn)疾病。

醫藥基礎理論

仫佬族醫藥的形成和發(fā)展經(jīng)歷了漫長(cháng)的歷史過(guò)程,是仫佬族先民與壯、漢、毛南、侗、苗、瑤等民族和睦相處,無(wú)數民間仫佬醫經(jīng)過(guò)長(cháng)期與疾病抗爭,與多民族醫交流,互通有無(wú),融會(huì )貫通,特別是受了中原漢族文化的熏陶而形成和發(fā)展起來(lái)的。在年復一年、日復一日的日常生產(chǎn)生活實(shí)踐中,仫佬族沒(méi)有自己的文字,仫佬族醫藥缺乏專(zhuān)門(mén)的醫藥記載和系統整理,歷來(lái)以口傳耳聽(tīng)相傳,以癥論病,指藥傳授,在民間民族醫中自成體系,以樸素唯物觀(guān)認識人體內臟器官的生理、病理變化聯(lián)系規律,樸實(shí)地認識、理解、歸納、總結出人體臟腑及窗門(mén)的概念,應用于人的生理活動(dòng)及對疾病防治方面規律性認識。

民族療法

仫佬醫治法是在長(cháng)期的生活與疾病的斗爭實(shí)踐中總結出來(lái)的。仫佬醫前輩認為,諸多疾病發(fā)生,因天地的靈氣與人的靈氣不和致病。如受寒、熱、風(fēng)、濕、毒邪氣所侵,或為情欲思慮內傷,或為跌仆搏擊所傷,或因先受外氣所侵干擾繼而內損,或為先內損后外氣之侵使人的氣血、臟腑、器官組織的靈氣不足或太過(guò),不相協(xié)調,靈氣不和則產(chǎn)生病??床r(shí),按所收集的證據,分部位、病位綜合辨病。依據所見(jiàn)的氣、血、表、里、寒、熱、虛、實(shí)定病,以調和人與天地靈氣相應,調和人的氣血、臟腑、窗門(mén)組織之間靈氣,治療病。使用補、散、泄、收、吐、清等為治療原則,議方給藥調治。

醫藥驗方選錄

仫佬醫對藥物能治病的靈氣的認識蘊含豐富。仫佬族先民認為,人得以生存皆取決于天地與人合。人賴(lài)以天地間賦予之靈氣而生息繁衍,靈氣的涵養制約,維系著(zhù)人與天地靈氣息息相連,構成了天地人合的理念。一旦天地間賦予的靈氣不足或太過(guò)都會(huì )使人生息失衡,產(chǎn)生病痛。同樣觀(guān)察到,自然界生物、植物都有得道于天地間靈氣而生息。因而感悟到,利用生物所感受到靈氣來(lái)調和人的靈氣不足或太過(guò)。例如,如雞嗜食石子,是因為天地間賦予雞化石子的靈太過(guò),而人體內產(chǎn)生結石是因為天地間賦予化石的靈氣不足,從而仫佬醫用雞化石的靈驗部位雞肫皮(雞內金)來(lái)治療人體產(chǎn)生的結石。七狗(螻蛄)、灶雞(蟋蟀)居于濕地,得于在水濕之地鉆竄之靈氣,故用于治療人體水道不暢時(shí)的水腫、臌脹、小便不利。全蟲(chóng)(全蝎)、蜈蚣蟲(chóng)(蜈蚣)、騷甲(蟑螂)、土鱉蟲(chóng)、穿山甲、爬墻虎(壁虎)、白花蛇等均晝伏夜出,喜在夜間陰氣盛時(shí)出來(lái)鉆竄覓食,仫佬醫利用其在陰氣盛時(shí)的鉆通靈氣,治療人體在里的陰證痼疾,用于風(fēng)濕骨痛、風(fēng)痰驚癇、中風(fēng)癱瘓、血積痞塊、痰核瘰疬、癥瘕積聚等癥。螞蝗(水蛭)、牛虻蚊(虻蟲(chóng))善吸食人畜血液,有破血逐瘀、通經(jīng)的靈氣,故用它治療跌仆損傷、瘀血蓄血、血滯經(jīng)閉、積聚癥瘕。常遇冷易咳喘的病人,因天時(shí)賦予熱的靈氣不足,所以常在每年熱之靈氣旺盛的三伏天,用艾灸或隔姜灸于后頸窩、肚腹部、足部(相當于中醫的肺俞、風(fēng)門(mén)、定喘、足三里、關(guān)元、氣海等穴位),每日1次,連續15日,意即補給人體熱的靈氣。人們外感風(fēng)熱時(shí),是天地間賦予人的風(fēng)熱靈氣太過(guò),常用桑葉清熱疏風(fēng),為增加其清熱疏風(fēng)的靈氣,釆用經(jīng)霜凍后的桑葉大增清風(fēng)熱的靈氣,用之療效顯著(zhù)。病者患寒濕泄瀉,為增加扁豆、白術(shù)、懷山、蒼術(shù)、厚樸、干姜等溫燥止瀉的靈氣,將藥炙炒入藥,增加了療效。

仫佬族藥膳

仫佬族聚居地山巒起伏,奇峰聳立,山多地狹,可耕田面積較少,農作物主要有水稻、玉米、紅薯、小麥等。所以仫佬族的飲食以玉米、大米為主,家家腌制酸菜。仫佬人喜歡飲酒吸煙,不吃動(dòng)物心。仫佬族以稻米為主食,麥類(lèi)、薯類(lèi)、玉米、豆類(lèi)輔之。稻米有黏米和糯米,黏米作為日常的正餐,糯米作為節日的食品原料。仫佬人家日食三餐。早餐吃粥,晚餐吃干飯。大多數家庭午餐也都吃粥。

俗話(huà)說(shuō),“千補萬(wàn)補,不如食補”。仫佬族人民在長(cháng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)中,用身邊常見(jiàn)的的農作物,制作出各種各樣的膳食,既滿(mǎn)足了日常飲食的需要,又能起到防治疾病的作用。

醫藥文化

仫佬族醫藥源遠流長(cháng),在其漫長(cháng)的發(fā)展過(guò)程中,不斷斷總結了仫佬人民的用藥心理、用藥習慣、用藥經(jīng)驗以及相關(guān)的故事、傳說(shuō)、軼事、歌謠,而這些流傳在仫佬山鄉的民間故事、傳說(shuō)、軼事、歌謠里,涉及仫佬族醫藥的很多,是民族醫藥文化的縮影,這些豐富多彩的仫佬族醫藥文化,在歷史的長(cháng)河中閃爍著(zhù)仫佬族人民的智慧才藝表現了仫佬族醫藥的作用和魅力。

養生保健

早期仫佬族依靠草藥、巫醫治病,也未形成自己的醫藥學(xué)理論。仫佬族醫藥受中原文化及傳統中醫藥學(xué)理論影響較大,仫佬族醫生在治療疾病時(shí)遵循望、聞、問(wèn)、切的中醫理論,其用藥特點(diǎn)與毛南族相似,主要使用土生土長(cháng)的草藥,并只進(jìn)行簡(jiǎn)單加工,未進(jìn)行炮制,常通過(guò)加入動(dòng)物的相關(guān)部位與草藥煎煮來(lái)提高藥效。對有毒藥物多外用。釆藥有不少禁忌,如挖藥用鋤頭時(shí),頭二鋤下去鋤頭碰到蚯蚓,說(shuō)明這棵藥效果不好,認為不順利,故不能用;采藥前先嚼幾粒米再釆藥;用藥后要敬師父。用藥也有禁忌,如內服草藥期間,忌吃豆腐、魚(yú)、香菜等,母豬肉、羊肉、馬肉等發(fā)物也要忌,認為這些食品雖不影響療效,但患者治愈后一旦再吃這些食品就會(huì )發(fā)病。跌打損傷患者,治療期間要忌酸、糯食等。仫佬族醫生以漢字記錄用藥經(jīng)驗并傳授給下一代。仫佬族在與疾病的斗爭中積累了寶貴的醫藥經(jīng)驗,仫佬族醫藥是祖國醫藥學(xué)寶庫的重要組成部分。