仫佬族，民族語言為仫佬語，屬漢藏語系壯侗語族侗水語支，沒有本民族的文字，通用漢字。仫佬族主要分布在廣西壯族自治區(qū)，貴州省也有分布。在廣西壯族自治區(qū)，多數(shù)聚居在羅城仫佬族自治縣的東門、四把、黃金、龍岸、天河、小長安等地。少數(shù)散居在忻城、宜山、柳城、都安、環(huán)江、河池、融水、融安等縣。在貴州省，主要居住在麻江、凱里、黃平、都勻、福泉等縣。

仫佬醫(yī)是仫佬族人民千百年來與疾病抗?fàn)幍慕?jīng)驗總結(jié)，仫佬醫(yī)經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程。仫佬人世代聚居在廣西桂西北九萬大山南麓一帶，這里日照充足，氣候溫和，雨量充沛，冬少嚴寒，夏少酷暑，人們一樣稟受著天地間賦予之靈氣而生存繁衍。在漫長的歷史長河中，仫佬族先民和無數(shù)的仫佬族民間醫(yī)在千百年的生產(chǎn)生活實踐中認識了人與自然關(guān)系，同時以樸素的唯物觀思維認識探索著人體生命和疾病發(fā)生與天地賦予的靈氣相和的密切聯(lián)系，天地靈氣變化的過盛或不足，人們不能順應(yīng)調(diào)和天地賦予之靈氣就會生產(chǎn)疾病。

仫佬族醫(yī)藥的形成和發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歷史過程，是仫佬族先民與壯、漢、毛南、侗、苗、瑤等民族和睦相處，無數(shù)民間仫佬醫(yī)經(jīng)過長期與疾病抗?fàn)帲c多民族醫(yī)交流，互通有無，融會貫通，特別是受了中原漢族文化的熏陶而形成和發(fā)展起來的。在年復(fù)一年、日復(fù)一日的日常生產(chǎn)生活實踐中，仫佬族沒有自己的文字，仫佬族醫(yī)藥缺乏專門的醫(yī)藥記載和系統(tǒng)整理，歷來以口傳耳聽相傳，以癥論病，指藥傳授，在民間民族醫(yī)中自成體系，以樸素唯物觀認識人體內(nèi)臟器官的生理、病理變化聯(lián)系規(guī)律，樸實地認識、理解、歸納、總結(jié)出人體臟腑及窗門的概念，應(yīng)用于人的生理活動及對疾病防治方面規(guī)律性認識。

仫佬醫(yī)治法是在長期的生活與疾病的斗爭實踐中總結(jié)出來的。仫佬醫(yī)前輩認為，諸多疾病發(fā)生，因天地的靈氣與人的靈氣不和致病。如受寒、熱、風(fēng)、濕、毒邪氣所侵，或為情欲思慮內(nèi)傷，或為跌仆搏擊所傷，或因先受外氣所侵干擾繼而內(nèi)損，或為先內(nèi)損后外氣之侵使人的氣血、臟腑、器官組織的靈氣不足或太過，不相協(xié)調(diào)，靈氣不和則產(chǎn)生病。看病時，按所收集的證據(jù)，分部位、病位綜合辨病。依據(jù)所見的氣、血、表、里、寒、熱、虛、實定病，以調(diào)和人與天地靈氣相應(yīng)，調(diào)和人的氣血、臟腑、窗門組織之間靈氣，治療病。使用補、散、泄、收、吐、清等為治療原則，議方給藥調(diào)治。

仫佬醫(yī)對藥物能治病的靈氣的認識蘊含豐富。仫佬族先民認為，人得以生存皆取決于天地與人合。人賴以天地間賦予之靈氣而生息繁衍，靈氣的涵養(yǎng)制約，維系著人與天地靈氣息息相連，構(gòu)成了天地人合的理念。一旦天地間賦予的靈氣不足或太過都會使人生息失衡，產(chǎn)生病痛。同樣觀察到，自然界生物、植物都有得道于天地間靈氣而生息。因而感悟到，利用生物所感受到靈氣來調(diào)和人的靈氣不足或太過。例如，如雞嗜食石子，是因為天地間賦予雞化石子的靈太過，而人體內(nèi)產(chǎn)生結(jié)石是因為天地間賦予化石的靈氣不足，從而仫佬醫(yī)用雞化石的靈驗部位雞肫皮（雞內(nèi)金）來治療人體產(chǎn)生的結(jié)石。七狗（螻蛄）、灶雞（蟋蟀）居于濕地，得于在水濕之地鉆竄之靈氣，故用于治療人體水道不暢時的水腫、臌脹、小便不利。全蟲（全蝎）、蜈蚣蟲（蜈蚣）、騷甲（蟑螂）、土鱉蟲、穿山甲、爬墻虎（壁虎）、白花蛇等均晝伏夜出，喜在夜間陰氣盛時出來鉆竄覓食，仫佬醫(yī)利用其在陰氣盛時的鉆通靈氣，治療人體在里的陰證痼疾，用于風(fēng)濕骨痛、風(fēng)痰驚癇、中風(fēng)癱瘓、血積痞塊、痰核瘰疬、癥瘕積聚等癥。螞蝗（水蛭）、牛虻蚊（虻蟲）善吸食人畜血液，有破血逐瘀、通經(jīng)的靈氣，故用它治療跌仆損傷、瘀血蓄血、血滯經(jīng)閉、積聚癥瘕。常遇冷易咳喘的病人，因天時賦予熱的靈氣不足，所以常在每年熱之靈氣旺盛的三伏天，用艾灸或隔姜灸于后頸窩、肚腹部、足部（相當(dāng)于中醫(yī)的肺俞、風(fēng)門、定喘、足三里、關(guān)元、氣海等穴位），每日1次，連續(xù)15日，意即補給人體熱的靈氣。人們外感風(fēng)熱時，是天地間賦予人的風(fēng)熱靈氣太過，常用桑葉清熱疏風(fēng)，為增加其清熱疏風(fēng)的靈氣，釆用經(jīng)霜凍后的桑葉大增清風(fēng)熱的靈氣，用之療效顯著。病者患寒濕泄瀉，為增加扁豆、白術(shù)、懷山、蒼術(shù)、厚樸、干姜等溫燥止瀉的靈氣，將藥炙炒入藥，增加了療效。

仫佬族聚居地山巒起伏，奇峰聳立，山多地狹，可耕田面積較少，農(nóng)作物主要有水稻、玉米、紅薯、小麥等。所以仫佬族的飲食以玉米、大米為主，家家腌制酸菜。仫佬人喜歡飲酒吸煙，不吃動物心。仫佬族以稻米為主食，麥類、薯類、玉米、豆類輔之。稻米有黏米和糯米，黏米作為日常的正餐，糯米作為節(jié)日的食品原料。仫佬人家日食三餐。早餐吃粥，晚餐吃干飯。大多數(shù)家庭午餐也都吃粥。

俗話說，“千補萬補，不如食補”。仫佬族人民在長期的生產(chǎn)勞動中，用身邊常見的的農(nóng)作物，制作出各種各樣的膳食，既滿足了日常飲食的需要，又能起到防治疾病的作用。

仫佬族醫(yī)藥源遠流長，在其漫長的發(fā)展過程中，不斷斷總結(jié)了仫佬人民的用藥心理、用藥習(xí)慣、用藥經(jīng)驗以及相關(guān)的故事、傳說、軼事、歌謠，而這些流傳在仫佬山鄉(xiāng)的民間故事、傳說、軼事、歌謠里，涉及仫佬族醫(yī)藥的很多,是民族醫(yī)藥文化的縮影,這些豐富多彩的仫佬族醫(yī)藥文化，在歷史的長河中閃爍著仫佬族人民的智慧才藝表現(xiàn)了仫佬族醫(yī)藥的作用和魅力。

早期仫佬族依靠草藥、巫醫(yī)治病，也未形成自己的醫(yī)藥學(xué)理論。仫佬族醫(yī)藥受中原文化及傳統(tǒng)中醫(yī)藥學(xué)理論影響較大，仫佬族醫(yī)生在治療疾病時遵循望、聞、問、切的中醫(yī)理論，其用藥特點與毛南族相似，主要使用土生土長的草藥，并只進行簡單加工，未進行炮制，常通過加入動物的相關(guān)部位與草藥煎煮來提高藥效。對有毒藥物多外用。釆藥有不少禁忌，如挖藥用鋤頭時，頭二鋤下去鋤頭碰到蚯蚓，說明這棵藥效果不好，認為不順利，故不能用；采藥前先嚼幾粒米再釆藥；用藥后要敬師父。用藥也有禁忌，如內(nèi)服草藥期間，忌吃豆腐、魚、香菜等，母豬肉、羊肉、馬肉等發(fā)物也要忌，認為這些食品雖不影響療效，但患者治愈后一旦再吃這些食品就會發(fā)病。跌打損傷患者，治療期間要忌酸、糯食等。仫佬族醫(yī)生以漢字記錄用藥經(jīng)驗并傳授給下一代。仫佬族在與疾病的斗爭中積累了寶貴的醫(yī)藥經(jīng)驗，仫佬族醫(yī)藥是祖國醫(yī)藥學(xué)寶庫的重要組成部分。