畬族醫(yī)藥理論產生于特定的歷史條件和獨特的自然環(huán)境，與中醫(yī)有著很深的淵源。在長期的民族遷移過程中畬族吸納了苗、瑤、壯等少數(shù)民族的醫(yī)藥理論精華，發(fā)展了本民族醫(yī)藥文化，形成了獨具民族特色的畬族醫(yī)藥理論體系。通過深入民間調查、查閱有關醫(yī)學文獻和相關地方史志資料，我們可以看出畬族醫(yī)藥理論有以下幾個特點：

一、寒涼為主，內外兼治

據(jù)文獻記載和畬族語言學考證，隋唐時，畬族主要聚居在粵、閩、贛三省交界地帶,所處地域多雨潮濕，瘴氣流行，極易引發(fā)瘧疾、結核病、絲蟲病、地方性甲狀腺腫、婦女病等，嚴重威脅畬族群眾的身體健康，在這種情況下，畬族群眾積累和掌握了與疾病作斗爭的經驗，逐漸形成了具有民族特色的畬族醫(yī)藥理論。明、清時，隨著畬族遷徙區(qū)域的變化，民間“痧氣”致病說開始形成。畬族民間將身體不適、精神不爽、頭痛胸悶、四肢乏力、嘔吐、腹部脹痛等，統(tǒng)稱為“痧”。認為“痧”屬熱證，夏暑之季易發(fā)，為熱與濕阻滯于皮表，影響臟腑尤其是脾胃功能而發(fā)病。

畬族地區(qū)氣候炎熱，古之“瘴氣”，今之“痧氣”，皆為熱毒，民間治療多以清熱解毒藥為主。同時，也強調“寒者熱之，熱者寒之”的辨證施治法。注重內服外治，內治服青草藥，用藥偏寒涼，外治則刮痧、抓痧等，內外兼治，二者并重。

二、“六神”治病，擅長外療

畬醫(yī)認為，人的生命由心、肝、肺、脾、腎、膽六臟的神來主宰，“六神“即是六臟的簡稱。“六神“各司其職，協(xié)調人體三十六骨節(jié)、七十二筋脈、十二條血路、二十八脈。病人多為風寒所襲或氣血不調所致。氣血旺盛，筋脈順暢，生命活動正常，身體健康；若氣血不足，筋脈不暢，人的身體就羸弱；若氣血不調或氣血衰弱，筋痙脈止，則生命運動就停止。

畬族崇尚“六神“，認為“六神“受損就會得“六神病“(也稱六辰病)。畬醫(yī)治病往往把時辰連在一起診斷，認為人體有十二處氣血調和往來，按照十二時辰與二十四節(jié)氣的變化，周而復始。若某一處受傷，就會血脈不暢，導致內傷，常出現(xiàn)每天定時畏冷，甚至寒顫，但不發(fā)熱，寒顫漸減后疲乏無力、失聲、咳血、喘憋等。通過問診辨清病因，對癥施藥?！傲瘛安⌒杓皶r采用“六神草“治療，根據(jù)不同時辰，不同部位，不同癥狀，辨證施治方為有效?，F(xiàn)代畬醫(yī)在此理論基礎上，進一步發(fā)展了“六神”說。如畬醫(yī)蘭天賜認為，白血病乃人體氣血不暢，瘀積而成，他認為“六神草”可治白血病，并經二十多年臨床實踐，取得明顯療效。

畬醫(yī)擅長外治和正骨、接骨療法。畬醫(yī)對傷的治療強調新舊傷與輕重傷，按時辰辨證治療。治療多以青草藥為主，輔以動物內臟或肌肉，取其通絡活血之性，使邪去正安，氣血旺盛，達到恢復健康之目的。正骨、接骨療法，手法獨特，捏、搓、推、拿、提、按、端、擠、旋、轉、展、伸，因勢利導，資以整復。復位后外用小竹片或杉樹皮固定，再用寬2～3寸的青布包扎，3～9天調整夾板一次，繼續(xù)上藥，直至痊愈。

三、以食為補，注重節(jié)氣

畬族民間歷來重視食物的補益作用，畬族地區(qū)廣泛流傳“九藥不如一補”的說法。強調以臟補臟，認為禽畜的內臟或肌肉與人體相應的內臟或組織有著某種特殊的補益關系。注重食物涼熱屬性，體質寒者要用熱性食物，體質熱者要用涼性食物。提倡“以防為主”，強調未病先防，練功健身，以達扶助正氣而邪氣自退、不藥而愈的目的。

畬族居住地區(qū)氣溫高，汗多傷氣，加之繁重的體力勞動，體力消耗過大，所以畬族人口患病多虛實錯雜，難以下藥，對此畬醫(yī)創(chuàng)造性地將藥攻與食補有機結合起來，療效較好。如畬族群眾在四季更替或節(jié)氣轉換時，常采藥備于家中，根據(jù)節(jié)氣變化，選擇涼熱屬性之家禽或動物(通常宰殺雞、鴨、兔或羊等，也用狩獵之物)配以青草藥燉服，以補益身體，消除疲乏，增強體力，效驗顯著，充分體現(xiàn)了畬醫(yī)以食為補的觀點。

四、因人因時，依法而動

畬醫(yī)認為，用藥應因人、因地、因時而靈活變通，“依法而動”，不能機械，才能攻補恰當，藥到病除。如春夏季節(jié)，人體陽氣升發(fā)，皮腠開泄，治療外感疾病則不能用辛溫發(fā)散的藥物；秋天氣候干燥，用藥宜偏潤；冬季寒冷，溫藥可適當加量。居于山區(qū)的患者多為風寒濕氣所侵，治宜祛風散寒；居于平原地區(qū)的患者常發(fā)熱多汗，當慎用溫熱藥。老少患者，用藥宜輕；青壯年患者，用藥稍峻無妨；婦女在經期及妊娠期慎用峻下、破血藥。