除占有主導(dǎo)地位的薩滿跳神治病和以薩滿教為背景的民間醫(yī)藥服務(wù)外，鄂溫克人在歷史上還曾享蒙醫(yī)藥服務(wù)、軍旅中的中醫(yī)藥服務(wù)和中原地區(qū)的中醫(yī)藥服務(wù)等。鄂溫克族在所享有醫(yī)療服務(wù)方面所表現(xiàn)出的這一多樣化特征與不同文化傳統(tǒng)對于鄂溫克文化的影響，以及鄂溫克人久在軍旅的歷史背景等具有密不可分的聯(lián)系。

一、軍旅及中原地區(qū)的醫(yī)療服務(wù)

索倫八旗將士在清代堪稱勁旅，從清初對雅克薩的收復(fù)直至同治、光緒兩朝對于新疆的增援等等，前后參戰(zhàn)六七十次，對反對外國侵略、維護祖國統(tǒng)一和保衛(wèi)祖國邊疆發(fā)揮過重要作用。連年的征戰(zhàn)，使鄂溫克族人丁銳減，戶口凋零，以致嘉慶、道光年間早己出現(xiàn)鄂溫克族士兵不敷調(diào)用的情況，而一經(jīng)出征即十數(shù)年不歸，也成為了鄂溫克士兵常有之事。在這一背景下，久居軍旅的鄂溫克將士于軍中染病的情況時有發(fā)生。據(jù)《清高宗實錄》，乾隆三十一年（1766）二月，朝廷曾對將軍明瑞等所奏“……且索倫等兵病者甚多，其別部落人等，亦染時癥，請將遣駐雅爾兵，稍緩時日，以紓馬力”的請求給予了批準。在這一史料中，索倫士兵染病，成為了稍緩派兵的原因之一?？梢娖淙静∈勘鴶?shù)量之多、形勢之嚴峻。據(jù)同一史料，同年三月，針對明瑞所奏“伊犁去歲，索倫官兵染疾患病者多。索倫達呼爾等牧放牲畜，亦多倒斃”的具體情況，乾隆皇帝又做出羊只免于賠償、牛馬“暫免坐扣”的決定。在這里，“索倫官兵染病者多”也成為了乾隆皇帝做出相關(guān)決定的原因所在。此外，《黑水先民傳》稱，索倫協(xié)領(lǐng)阿第木保于乾隆三十四年（1769）“染瘴卒于軍”“。而《黑龍江紀略》則稱，鄂溫克官兵“其慶生還者十不一二也，不死于戰(zhàn)爭的刀槍，即死于瘴煙……之地”，可見，于軍中染病，曾對鄂溫克將士的生命構(gòu)成了極大的威脅。

那么，久居軍旅的鄂溫克將士曾享有怎樣的醫(yī)療服務(wù)？據(jù)《清高宗實錄》，乾隆三十四年（1769）五月癸未日，針對選派鄂溫克士兵發(fā)往云南一事，乾隆曾下旨：“至兵丁等,生長口外，此時初行內(nèi)地，已有不服水土之人，將來天氣炎熱，恐長途易生疾病，著傳阿思哈，選醫(yī)生沿途隨往備用?！倍∥迨四辏?793）正月辛酉日，針對?？蛋病八Q分賞索倫滿漢屯土各官兵，衣履銀牌牛羊等項，并照料病兵費用，除將恩賞銀兩給發(fā)外，尚用銀兩二萬余兩，請公捐歸款一節(jié)”，乾隆則下旨“準其作正開銷”。兩條史料都明確記載了清政府針對鄂溫克官兵于軍中染病所采取的應(yīng)對措施。其中，前一條史料說明，對于出兵云南的鄂溫克將士，清政府慮其因水土不服、長途奔波和天氣炎熱而在軍中染病，曾“選醫(yī)生沿途隨往備用”。后一條史料則說明，清政府曾“準其作正開銷”鄂溫克患病兵丁在營中養(yǎng)病所需費用。此外，據(jù)《東華錄?康熙朝實錄》，康熙二十六年（1687）正月諭：“黑龍江將軍薩布素，自雅克薩城解圍以來，聞軍士間有患疫者，此皆屬滿洲精兵……今特遣太醫(yī)院醫(yī)官二人，賚藥前往治之?！倍滴醵哪辏?685）至康熙四十五年（1705）清政府還曾由太醫(yī)院選派醫(yī)官兩名到黑龍江墨爾根隨軍服務(wù)，每年更換一次。黑龍江墨爾根是駐防重地，曾有鄂溫克將士駐防，而在收復(fù)雅克薩的戰(zhàn)斗中亦有鄂溫克士兵參戰(zhàn)，《東華錄·康熙朝實錄》所謂“滿洲精兵”應(yīng)包括了鄂溫克將士?？梢哉f，二者都說明了鄂溫克士兵在軍旅中所享有的醫(yī)療服務(wù)的情況。

值得指出的是，鄂溫克高級將領(lǐng)在醫(yī)療服務(wù)方面則享有一定的持權(quán)。據(jù)《龍城舊聞》，索倫名將莽喀察于乾隆三十六年（1771）在金川戰(zhàn)役中“左肘被創(chuàng)”，后曾“回臥龍關(guān)就醫(yī)”。這表明，除享有普通兵丁所享有的醫(yī)療服務(wù)外，鄂溫克高級將領(lǐng)在負傷或患病時，有時還享有撤出戰(zhàn)斗到附近城市就醫(yī)的待遇?？梢姡c普通兵士相比，鄂溫克高級將領(lǐng)所享有的醫(yī)療服務(wù)更趨多樣化。

己有研究表明，清代在成立新軍之前，軍隊并無常設(shè)軍醫(yī)，遇有一般高級將領(lǐng)患病或負傷，如果軍情緊急或病勢較輕則或是派遣御醫(yī)或醫(yī)官前往令其在營調(diào)養(yǎng)，或是令其到附近城市就醫(yī)，如果病勢嚴重，則給假返里或回京醫(yī)治。對于一般兵士，則在夏季及疫病流行時或戰(zhàn)時由太醫(yī)院配發(fā)相關(guān)藥品，對于受傷或患病兵士則戰(zhàn)時在營調(diào)養(yǎng)，戰(zhàn)后遣回醫(yī)治。由上可見，鄂溫克將士于軍旅中所享有的醫(yī)療服務(wù)亦基本未超出這一范圍。

在歷史上，除軍旅中的醫(yī)療服務(wù)外，一些鄂溫克人也曾享有關(guān)內(nèi)地區(qū)較好的中醫(yī)藥醫(yī)療服務(wù)。《龍城舊聞》稱穆圖善“貧老就依，體恤至周，病則若醫(yī)藥，歿則不憚重貲舁歸故里”。穆圖善曾任陜甘總督等職，自可享有中原地區(qū)較好的中醫(yī)藥醫(yī)療服務(wù)，而這里所謂“病則若醫(yī)藥”中的“醫(yī)藥”，自然應(yīng)是指中原地區(qū)較好的中醫(yī)藥醫(yī)療服務(wù)。此外，現(xiàn)有資料表明，鄂溫克人在歷史上也曾與內(nèi)地商人有過密切的商貿(mào)往來，但從20世紀五六十年代有關(guān)阿榮旗查巴奇鄉(xiāng)（今査巴奇鄂溫克民族鄉(xiāng)）、鄂溫克族自治旗輝蘇木的社會歷史調(diào)査可見，其所購買的主要商品中并無藥品一項，由此可知，中醫(yī)藥對鄂溫克族聚居區(qū)鄂溫克人的影響可能是很小的。

二、薩滿教與民間醫(yī)藥服務(wù)

薩滿教是鄂溫克族傳統(tǒng)的宗教信仰。中東鐵路經(jīng)濟調(diào)査局編《呼倫貝爾》稱：“索倫人幾全為巫教，崇奉喇嘛者，殊不多睹?！鄙夏翞伻稍凇端鱾愖逯鐣穭t中指出：“該旗（指索倫旗，其行政區(qū)劃大致包括今鄂溫克族自治旗、陳巴爾虎旗特尼河蘇木、海拉爾市建設(shè)鄉(xiāng)、牙克石市興安嶺以西濱洲鐵路沿線地區(qū)等一一引者注）有264名喇嘛，都是布里亞特及巴爾虎等蒙古族，索倫族出身的只有1名。信仰喇嘛教在族內(nèi)得不到承認。”可見，薩滿教在鄂溫克傳統(tǒng)文化中占有極為重要的地位。對于崇信薩滿教的鄂溫克人而言，請薩滿跳神治病曾是他們在治療疾病時的主要選擇?！逗魝愗悹栔韭浴贩Q“而屬黑教之人民，其疾病之來源則屬于黑教之鬼神。……惟薩滿者乃以通黑教鬼神之消息者也，故屬于黑教之人民，罹疾病時，試用醫(yī)藥無效，喇嘛無靈者，其結(jié)果必聘請薩滿以治之，若惟一信仰者，則不用醫(yī)藥、喇嘛，專誠托賴黑教之鬼神，一惟薩滿之言是聽也?！庇捞镎滠霸谄洹恶Z鹿鄂倫春族》中，在談及敖魯古雅鄂溫克人的宗教信仰時也稱：“而薩滿教的勢力也是牢不可破的，比如他們在患病時不靠醫(yī)療，專門由薩滿祈禱醫(yī)治……”可見，薩滿教所提供的醫(yī)療服務(wù)曾是鄂溫克人所享有的主要醫(yī)療服務(wù)。

那么，試圖借助于超自然力量治愈疾病的鄂溫克薩滿教對于治療疾病究竟具有怎樣的作用？筆者認為應(yīng)從以下兩個方面認識這一問題。

1.薩滿跳神治病具有心理醫(yī)療的作用。研究者有關(guān)錫伯族薩滿教的研宄表明，錫伯族薩滿教具有心理醫(yī)療功能。這一研究指出，心理異?？赡軐?dǎo)致多種疾病，而“薩滿在歌、舞、樂三者渾然一體的‘跳神’場景中治療患者，實際上是在全民族共同的文化心態(tài)基礎(chǔ)上運用了信仰療法，這會很容易對患者的心理產(chǎn)生積極暗示、移情、安慰等效應(yīng)，從而使他調(diào)整情緒秩序，強化自我意識，消除異常心理，逐漸康復(fù)”；跳神治病的方法“讓薩滿與患者之間產(chǎn)生強烈的心理互化作用”，能夠?qū)颊弋a(chǎn)生積極效果；“薩滿‘跳神’治病是在集體參與下進行的，這對患者具有更大的鼓舞和安慰效應(yīng)，能夠極大地提高患者心理上的自信。”有關(guān)錫伯族薩滿教心理醫(yī)療功能的上述結(jié)論，對于鄂溫克薩滿教應(yīng)同樣適用。

2.從薩滿中分化出來的鄂溫克整骨醫(yī)師等神職人員可以為患者提供骨傷治療等醫(yī)療服務(wù)。有關(guān)蒙古族薩滿教與蒙醫(yī)藥關(guān)系的研宄表明，在蒙醫(yī)藥的歷史發(fā)展過程中，薩滿教曾對其產(chǎn)生過重要的影響。在蒙古族薩滿教中已出現(xiàn)作為專業(yè)接生人員的Udugan或Edugan，以舞蹈的形式治療精神類疾病的安代博和醫(yī)治骨折的整骨博等專門人員。這一結(jié)論在某種程度上也適用于鄂溫克薩滿教。僅就整骨療術(shù)而言，課題組的初步調(diào)查表明，鄂溫克民間整骨療術(shù)與薩滿教之間的關(guān)系較為復(fù)雜，對患者實施整骨療術(shù)的民間整骨醫(yī)師既可以是薩滿教的神職人員——薩滿，也可以是并非薩滿的其他人，而也并非所有的薩滿同時就是民間整骨醫(yī)師。因此，將鄂溫克民間整骨醫(yī)師直接理解為薩滿是錯誤的。不過，值得注意的是，鄂溫克薩滿教對于整骨醫(yī)師的產(chǎn)生卻給予了一種神秘主義的闡釋，它或是認為整骨醫(yī)師的產(chǎn)生是被神靈選中的結(jié)果，其征兆為患有某種疾病，或是認為整骨醫(yī)師相關(guān)技藝系神靈托夢所得等。總之，鄂溫克薩滿教對于民間整骨醫(yī)師的產(chǎn)生給予了與薩滿的產(chǎn)生相同或相近的宗教闡釋。由此，將鄂溫克民間整骨醫(yī)師視為從薩滿中分化出的專門人員當較為恰當。由薩滿分化出的民間整骨醫(yī)師可以治療腦震蕩、骨折等，在歷史上，它對保障鄂溫克人民的生命健康曾做出過重要貢獻?，F(xiàn)有調(diào)查表明，在鄂溫克族自治旗仍有民間整骨醫(yī)師對患者實施治療的案例。

有研究者認為“薩滿教醫(yī)藥與療術(shù)內(nèi)容豐富，包含傳統(tǒng)醫(yī)學的諸方面，如藥物學、內(nèi)科學、外科學、解剖學、衛(wèi)生保健、疾病預(yù)防、婚育指導(dǎo)、產(chǎn)嬰護理以及心理療法、運動療法……堪稱北方民族的原始醫(yī)藥學”。就鄂溫克薩滿教而言，這一說法也具有一定的合理性。課題組的初步調(diào)查和研宄表明，薩滿教的確與民族醫(yī)藥有著某種密切聯(lián)系，如曾是薩滿的鄂溫克老人阿拉騰德力格爾擁有豐富的民間醫(yī)藥知識，而對于鄂溫克民間民族醫(yī)藥給予較全面整理的何秀芝老人出生于薩滿世家。但值得指出的是，薩滿在跳神治病過程中并不對患者實施藥物或療術(shù)治療，據(jù)說也不存在患者向薩滿求藥的情況。而為患者提供藥物、療術(shù)治療的，正是整骨醫(yī)師等薩滿教神職人員。

除薩滿教所提供的心理治療和整骨療術(shù)等醫(yī)療服務(wù)外，居于本土的歷史上的鄂溫克人還曾應(yīng)享有鄂溫克民間醫(yī)藥服務(wù)。已有研究表明，鄂溫克人在歷史上己經(jīng)具有豐富的醫(yī)藥知識，而近年的相關(guān)調(diào)查也為此提供了有力佐證。如，烏尼爾的鄂溫克族民族植物學研究共搜集到呼倫貝爾鄂溫克族民族藥用植物近20種。卻扎布等的初步調(diào)查認為，敖魯古雅鄂溫克人的常用藥物有幾十種之多，其所搜集到的常用藥物共有11種（類）。伊樂泰、娜仁其其格的初步調(diào)查共搜集到索倫鄂溫克民族藥物11種，民間醫(yī)技、醫(yī)法一種。而何秀芝《鄂溫克族民間醫(yī)病偏方》所搜集整理的鄂溫克民間偏方、療術(shù)、療法則達上百個(種）之多。這些醫(yī)藥知識并非一朝一夕即可形成的，它必然經(jīng)歷了一個較為長期的歷史發(fā)展過程。在歷史上鄂溫克民間醫(yī)藥偏方、療術(shù)對于保障鄂溫克人的生命健康應(yīng)做出了重要貢獻。有關(guān)研究指出，滿族自古全賴薩滿跳神治病，而“直至清初有了醫(yī)藥的端倪，滿族人才‘病輕服藥，而重跳神’或跳神后，結(jié)合部分醫(yī)藥針砭術(shù)治病”。前己述及，《呼倫貝爾志略》稱，除唯一信仰薩滿教者如遇患病只請薩滿跳神外，其他鄂溫克人則在“試用醫(yī)藥無效，喇嘛無靈者”時必請薩滿跳神治病?？梢?，鄂溫克本土醫(yī)藥也經(jīng)歷了類似于滿族醫(yī)藥巫醫(yī)分離的發(fā)展階段，而鄂溫克人在患病時對于薩滿跳神治病與醫(yī)藥治療（包括民間醫(yī)藥治療)的選擇也與清初的滿族極為相近。

三、喇嘛教與其他醫(yī)療服務(wù)

藏傳佛教對一些地區(qū)的鄂溫克人曾產(chǎn)生過巨大的影響。如鄂溫克族自治旗地區(qū)每年曾有喇嘛念經(jīng)主持祭祀水神的活動，同時，這一地區(qū)也曾有喇嘛念經(jīng)為死者送葬的喪葬習俗。在這一背景下，與藏傳佛教關(guān)系密切的蒙醫(yī)藥對保障鄂溫克人生命健康發(fā)揮了重要作用。前已述及，《呼倫貝爾志略》稱，除唯一信仰薩滿教者只請薩滿跳神治病夕卜，鄂溫克人一般在“試用醫(yī)藥無效，喇嘛無靈者”時，會請薩滿跳神治病。此處所謂“醫(yī)藥無效，喇嘛無靈者”理應(yīng)包括喇嘛驅(qū)魔醫(yī)病和施治服藥無效的情況。此外，20世紀五六十年代有關(guān)陳巴爾虎旗莫爾格勒河鄂溫克族的社會歷史調(diào)查稱：“因為陳巴爾虎地區(qū)鄂溫克人與布利亞特人雜居，首先喇嘛醫(yī)與鄂溫克人接觸，因為鄂溫克人沒有醫(yī)生和藥?！崩镌璐讼蚨鯗乜巳诵麄鞣鸾?。而前引上牧瀬三郎《索倫族之社會》中所謂索倫旗僅有的一名“索倫族出身的”喇嘛，其皈依佛門的原因則在于他的四個兄長夭折而本人又患有重病，其父親出于保住他的性命的目的，讓他當了喇嘛。這些都從一個側(cè)面反映出藏傳佛教及其蒙醫(yī)藥在鄂溫克人抵御疾病中所具有的地位。

在呼倫貝爾地區(qū)曾有為數(shù)較多的藏傳佛教寺廟。如甘珠爾廟、光遠寺、延禧寺等等。其中最為著名者為甘珠爾廟。甘珠爾廟初建于乾隆四十九年（1784），而于翌年始每年定期舉辦的甘珠爾廟大法會后來逐漸發(fā)展成為呼倫貝爾地區(qū)著名的宗教、商業(yè)盛會。甘珠爾廟曾設(shè)有專門培養(yǎng)醫(yī)學人才的曼巴拉桑，并與西藏扎什倫布廟、青海金塔寺、外蒙古的光顯寺等有較好的醫(yī)學學術(shù)交流。而甘珠爾廟的定期集市也曾是鄂溫克人與其他民族的商人進行土特產(chǎn)品交易的主要場所之―。這一在呼倫貝爾地區(qū)知名度極高且聚集了優(yōu)秀醫(yī)學人才的藏傳佛教寺廟，必然會吸引包括鄂溫克人在內(nèi)的眾多患者前來就醫(yī)。除甘珠爾廟之外，呼倫貝爾地區(qū)的其他藏傳佛教寺廟是否設(shè)有曼巴拉?；蜥t(yī)生席位有待進一步考察（值得指出的是，藏傳佛教寺廟并非只有在設(shè)有曼巴拉桑的情況下才會設(shè)有醫(yī)生席位，如，遼寧省阜新地區(qū)的普安寺和云安寺雖未設(shè)有曼巴拉桑，但卻有醫(yī)生席位，甚至培養(yǎng)了一定數(shù)量的醫(yī)學人才。），但可以肯定的是，這些寺廟必然為歷史上的草原游醫(yī)提供了落腳之處?？傊远鯗乜俗寰劬訁^(qū)及其鄰近地區(qū)藏傳佛教寺廟為中心的蒙醫(yī)藥文化曾對鄂溫克人有著較大的影響，鄂溫克人在歷史上還曾享蒙醫(yī)藥方面的醫(yī)療服務(wù)。

除藏傳佛教外，東正教對一些地區(qū)的鄂溫克人也有著較大的影響。陳巴爾虎旗莫爾格勒河鄂溫克人和額爾古納旗使用馴鹿鄂溫克人都曾在一定程度上信仰東正教，而東正教文化也融入到了這些地區(qū)的風俗習慣之中。如，陳巴爾虎旗莫爾格勒河鄂溫克人在孩子出生后會到教堂洗禮，而額爾古納旗使用馴鹿鄂溫克人則是在東正教的影響下開始實行土葬等。此外，陳巴爾虎旗莫爾格勒河鄂溫克人和額爾古納旗使用馴鹿鄂溫克人也曾與俄羅斯商人有較為頻繁的商貿(mào)往來。信仰東正教的俄羅斯人是否對鄂溫克人實施過醫(yī)藥服務(wù)？這一服務(wù)又是以怎樣的形式得以實現(xiàn)的？對于這些問題有待于進一步的探討。

此外，在偽滿洲國時期，鄂溫克人曾在日偽統(tǒng)治之下。為了維護其統(tǒng)治，日偽方面也曾進行過一些醫(yī)藥服務(wù)，如，偽滿康德五年（1938）的甘珠爾廟大法會期間，地方“政府”曾進行過具有象征性的施舍醫(yī)藥的活動。關(guān)于偽滿洲國時期日偽政府針對鄂溫克人所進行的醫(yī)藥服務(wù)，有待于進一步探討。但值得指出的是，相關(guān)資料表明，曰偽政府在鄂溫克族聚居區(qū)似并未設(shè)立醫(yī)療機構(gòu)，以索倫旗為例，日偽政府在該旗并未設(shè)有任何衛(wèi)生醫(yī)療機構(gòu)，由于梅毒等傳染性疾病的蔓延，該旗鄂溫克族人口在新中國成立之前一直處于下降的趨勢，此外，阿榮旗查巴奇鄉(xiāng)鄂溫克族人口變化也曾出現(xiàn)過相同的情況。由此可見，日偽政府在對鄂溫克人所進行的醫(yī)療服務(wù)方面所發(fā)揮的作用即使是存在，也是微乎其微的。

綜上所述，鄂溫克人在歷史上所享有的醫(yī)藥服務(wù)呈現(xiàn)出多樣化特征。除在鄂溫克人生活中占有主導(dǎo)地位的薩滿跳神治病和以薩滿教為背景的民間醫(yī)藥服務(wù)外，鄂溫克人還曾享有來自于藏傳佛教的蒙醫(yī)藥服務(wù)、軍旅中的中醫(yī)藥服務(wù)和中原地區(qū)的中醫(yī)藥服務(wù)等。這一特征與不同文化傳統(tǒng)對于鄂溫克文化的影響，以及鄂溫克人久在軍旅的歷史背景等具有密不可分的聯(lián)系。總之，歷史上的鄂溫克人在珍視本民族醫(yī)藥文化的同時，對于其他民族的醫(yī)藥文化則釆取了兼容的態(tài)度。這一兼容的態(tài)度對鄂溫克人保障生命健康、抵抗疾病起到了積極作用。那么，這一兼容的態(tài)度是否對鄂溫克民族醫(yī)藥吸收其他不同傳統(tǒng)的醫(yī)藥文化起到了積極作用？如果有，它又表現(xiàn)在哪些方面？有關(guān)這些問題有待于進一步探討。值得指出的是，由于史料的缺失，本節(jié)的探討僅限于清初至新中國成立這一時期的情況。但即便就這一時期鄂溫克人所享有的醫(yī)療服務(wù)而言，本節(jié)也僅僅是一種初步的探討。正如文中所示，有關(guān)鄂溫克族歷史上所享有的醫(yī)藥服務(wù)仍有諸多問題有待進—步探討。就目前而言，對于這些問題給出較為令人滿意的答案，仍較為困難，只能有待于新史料的發(fā)現(xiàn)和調(diào)查研究的進一步深入。