傈僳族醫(yī)藥源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在其發(fā)展過(guò)程中，受居住地域、文化等因素的影響，具有顯著的民族性、傳統(tǒng)性與地域性，其形成發(fā)展與本民族的生產(chǎn)、生活實(shí)踐、生態(tài)環(huán)境及族系密切相關(guān)，是祖國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥的組成部分。

生活在山林中的傈僳族，山高林密，水激塹深，交通不便，地理環(huán)境封閉，這不僅造成了傈僳族游獵游耕、刀耕火種的生產(chǎn)方式和原始的以物易物交換分配的經(jīng)濟(jì)方式，而且使其家庭社會(huì)組織、行政管理等具有獨(dú)特的山林特點(diǎn)。過(guò)去的怒江地區(qū)，一到春天，到處毀林開(kāi)荒，今年砍這山，利用草木灰肥種上一兩年莊稼，肥力喪盡后又砍另一山，年年開(kāi)荒，年年丟荒，破壞了森林資源和自然生態(tài)。新中國(guó)成立初，怒江峽谷的三個(gè)縣有耕地25萬(wàn)畝，其中，15萬(wàn)畝是不固定的輪歇火山地的半固定的鋤挖地，基本沿襲刀耕火種的原始耕作方式。傈僳族地區(qū)在商品交換（買賣）的產(chǎn)生和發(fā)展過(guò)程中，大部分都是通過(guò)以物易物的形式進(jìn)行的。這種以物易物不僅在固定的集市進(jìn)行，也在山村野外集市進(jìn)行。如19世紀(jì)末碧江人和蘭坪人曾自約在碧江織楞寨子?xùn)|邊叫旺初的老林里進(jìn)行交換。每當(dāng)蘭坪人來(lái)這里交易時(shí)，在碧羅雪山頂放一槍火藥槍，碧江熱便立即上山同他們進(jìn)行交易。這種以物易物的交換方式是多種多樣的，如：十碗白酒兌換一斤黃連，一筒貝母兌換一筒鹽，一頭黃牛兌換八至十斤黃連等等。

在長(zhǎng)期與惡劣的自然環(huán)境和疾病斗爭(zhēng)過(guò)程中，為了本民族的健康、繁衍，傈僳族先民逐漸對(duì)人體生理、病理及病因有了初步認(rèn)識(shí)，獲得了一些醫(yī)藥知識(shí)，積累了利用當(dāng)?shù)厣L(zhǎng)的草藥、動(dòng)物藥防病治病的經(jīng)驗(yàn)，產(chǎn)生了本民族經(jīng)驗(yàn)型的民間醫(yī)生，形成了特有的傈僳族醫(yī)藥。

傈僳族雖有自己的語(yǔ)言和文字，但文字產(chǎn)生較晚。解放前，居住在高半山區(qū)的傈僳族大多處于“居山林，無(wú)屋室”的原始社會(huì)末期，由于受農(nóng)奴主（土司）的殘酷統(tǒng)治及交通閉塞的原因，傈僳族終生被鎖在萬(wàn)山圈子里，失去了接觸先進(jìn)科學(xué)文化的機(jī)會(huì)，生產(chǎn)生活中長(zhǎng)期沿習(xí)原始的粗放經(jīng)營(yíng)，且沒(méi)有自己的文字，只能靠刻木、結(jié)繩記事。雖然傈僳族醫(yī)藥歷史悠久，但由于傈僳族歷史上無(wú)文字，對(duì)其醫(yī)藥的發(fā)展，歷代文獻(xiàn)記載甚少，其民族醫(yī)藥的歷史難以考證。

歷史上沒(méi)有專門的典籍記載傈僳族醫(yī)藥的形成和發(fā)展，但我們?nèi)钥稍谝恍┕偶胁檎业嚼圩遽t(yī)藥的一些零星的記載。雖然這些記載較為粗略，對(duì)內(nèi)涵豐富的傈僳族醫(yī)藥也難免掛一漏萬(wàn)，但從中仍可觀窺到源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傈僳族醫(yī)藥發(fā)展史。

在以漢文記載的傈僳族史籍中零星記載了傈僳族民間醫(yī)藥內(nèi)容。唐朝時(shí)期，歷史上第一次出現(xiàn)“栗粟”的族稱，傈僳族先民就有了“毒箭射虎、草根治病、樹(shù)葉止血”之傳說(shuō)。明代《景泰云南圖經(jīng)志》卷四載：“北勝州（永勝）有名栗粟者，巢處山林，居山林，無(wú)室屋，不事產(chǎn)業(yè)，常帶藥箭弓弩，獵取禽獸。其婦人則掘取草木之根，以給日食?！睆闹锌梢钥闯觯?dāng)時(shí)的傈僳族已懂得利用箭毒來(lái)狩獵。明代后期，傈僳族社會(huì)從家族伙有共耕制逐漸過(guò)渡到個(gè)體私有制，生產(chǎn)力水平有了較大提高，醫(yī)藥水平也隨之進(jìn)步。傈僳族同胞逐漸懂得了商品交易，一些藥材如貝母、黃連、黃蠟等已成為當(dāng)時(shí)名貴的土特產(chǎn)，藥材交易為傈僳族同胞帶來(lái)了一定的經(jīng)濟(jì)利益。清嘉慶二十年（1816）的史料中明確記載了傈僳族先民與其他民族交易藥材的情況。

傈僳族非常喜愛(ài)唱歌對(duì)調(diào)，有“鹽，不吃不行；歌，不唱不得”之說(shuō)。民歌樸素感人，曲調(diào)豐富，傳統(tǒng)舞蹈多為集體舞，有模仿動(dòng)物的，也有表現(xiàn)生產(chǎn)生活的。傈僳族同胞在日常生活中往往以歌代言，以歌代答，形成喜好民歌的傳統(tǒng)。傈僳族古歌《創(chuàng)世紀(jì)》就是傳統(tǒng)敘事的傈僳族民歌的代表?！秳?chuàng)世紀(jì)》是傈僳族歷史發(fā)展中的百科全書(shū)，既是傈僳族勞動(dòng)人民創(chuàng)造的口頭文學(xué)作品，又是我們認(rèn)識(shí)傈僳族歷史生活的寶貴材料。誠(chéng)然，文學(xué)不同于歷史，我們不能簡(jiǎn)單地把神話傳說(shuō)當(dāng)作史料來(lái)引證。但是，文學(xué)是社會(huì)生活的折射和反映，我們可以借此來(lái)探尋傈僳族社會(huì)歷史的發(fā)展概貌，特別是對(duì)沒(méi)有文字記載的遠(yuǎn)古時(shí)期來(lái)說(shuō)，離開(kāi)勞動(dòng)人民的口頭創(chuàng)作，就無(wú)法認(rèn)識(shí)它的真正面貌?！秳?chuàng)世紀(jì)》內(nèi)容以遷徙為主，還包括哲學(xué)、宗教、占卜、藝術(shù)、牧耕、醫(yī)藥、道德、戰(zhàn)爭(zhēng)等內(nèi)容?！秳?chuàng)世紀(jì)》只由為數(shù)很少的畢扒用口傳的方式掌握著。在傈僳族的生活中，畢扒和《創(chuàng)世紀(jì)》古歌顯得相當(dāng)重要，可以說(shuō)不可缺少。“畢扒”是傈僳中有學(xué)識(shí)有修養(yǎng)的人，他們熟知傈僳族的歷史淵源，通曉史事典籍和占卜，還懂得天文歷法醫(yī)藥等知識(shí)，可稱為古代傈僳族的知識(shí)分子，在社會(huì)上很受人尊敬。傈僳族古歌《創(chuàng)世紀(jì)》中有關(guān)醫(yī)藥的記錄：“全力醫(yī)治：自從你病后，全家都很急，請(qǐng)了勒扒來(lái)，幫你驅(qū)鬼氣；買了四方藥，來(lái)給你治病，但還是不行，你還是死去；不要怪你兒，不要怪你女，這是上天意，這是你的命?！边@反映出傈僳族先民在與疾病漫長(zhǎng)斗爭(zhēng)中，已逐漸形成了自己本民族對(duì)疾病的認(rèn)識(shí)的一些常識(shí)。

恒乍繃是嘉慶初年維西康普一帶的傈僳族宗教族人，也是傈僳族醫(yī)藥的代表人物。根據(jù)道光《云南通志稿》卷105載：“瀾滄江外傈僳恒乍繃幼學(xué)端公，占卜治病，人稱沙泥（華言活佛），在康普打鼓念經(jīng)，人民悅從。頭人和旵仁懼惑眾，逐之。嘉慶六年冬，歲饑恒乍繃率饑民向康普古剎兩寨借糧不得，遂暴動(dòng)。總督瑯玕派兵來(lái)?yè)?，恒乍繃避至江外，七年冬，江?nèi)降夷夏勾結(jié)恒乍繃劫掠各村寨，上命瑯玕再往剿。八年九月擒恒乍繃正法，并掘其祖墓，傈僳平?！庇謸?jù)《滇系?事略》載“（嘉慶）八年癸亥維西力些（即傈僳）藤鮓蚌(即恒乍繃）糾眾作亂，總督幵駐劍川集兵剿之，逾年始授首，余眾咸就撫。藤鮓蛘知醫(yī)藥，所治病既俞（愈）只搏酒食，卻錢幣，諸夷咸相親愛(ài)。駐防某千總嚇以邪教，得賂方止，已非一次。繼之者大有所欲，誘而擊之空室。于是夷眾憤怒持械劫之去。駐防以作亂報(bào)，維西協(xié)副將即令千總以兵五十往，拘捕，反斗傷兵十余人，并殺千總，事逐不可己……”。傳說(shuō)恒乍繃生活在綿牙姑村，他從來(lái)不把官府衙門放在眼里，村里的老人說(shuō)“我們傈僳族能出這么一個(gè)人才，就有希望了。不過(guò)，還是要讓他讀點(diǎn)書(shū)，學(xué)點(diǎn)知識(shí)才行”。于是，在老人們的主持下，全村家家戶戶設(shè)法拼湊了一些錢，給恒乍繃作路費(fèi)，準(zhǔn)備送他到西藏去讀書(shū)。那時(shí)，平民百姓是不準(zhǔn)在官府衙門前騎馬通過(guò)的，但是恒乍繃過(guò)黃草壩塘官衙門時(shí)仍騎馬過(guò)去，塘官一聲令下，立即就有三四個(gè)塘兵沖出衙門，塘兵追上恒乍繃后，把他拖下馬來(lái)，當(dāng)堂按翻在地，狠打了八十大板，直打得恒乍繃皮開(kāi)肉裂，鮮血淋漓。卻說(shuō)塘兵中一個(gè)小頭目叫段應(yīng)賢，他為人心地善良，又懂得點(diǎn)民間草藥，平時(shí)很受士兵的尊敬。當(dāng)他看到恒乍繃被打昏，心里過(guò)意不去。他想：這么大個(gè)傈僳娃娃，他又不懂規(guī)矩，訓(xùn)斥一下就行了，何必打得這么慘。想到這里，他急忙招呼了幾個(gè)兵，悄悄地把恒乍繃抬到了他的住處，幫他洗傷口，又找來(lái)草藥給他醫(yī)治。幾天以后，恒乍繃的傷勢(shì)漸漸好轉(zhuǎn)了，段應(yīng)賢對(duì)他說(shuō)：“我教給你幾副藥，這些藥到處都有，平時(shí)傷風(fēng)咳嗽，干活時(shí)被石頭碰著，刀子、斧頭砍著都可以醫(yī)治醫(yī)治。今后，凡事還是要小心些，瞧這回，打得這樣，使人看著都心疼?！庇谑牵阏Э嚲驮诙螒?yīng)賢那里邊醫(yī)棒傷，邊學(xué)草藥，還與段應(yīng)賢結(jié)成了莫逆之交。等傷口好得差不多后，恒乍繃告別了段應(yīng)賢，轉(zhuǎn)回綿牙姑村去了。

我國(guó)是一個(gè)多民族文明古國(guó)，除了漢族以外，尚有55個(gè)少數(shù)民族。各民族生活的地理環(huán)境、自然因素、歷史條件不同，在生產(chǎn)生活實(shí)踐中都積累了豐富的防病治病知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，形成了各具特色的民族醫(yī)藥體系?？v觀我國(guó)少數(shù)民族醫(yī)藥發(fā)展歷史，各少數(shù)民族由于生產(chǎn)力、科學(xué)文化發(fā)展水平不同，在本民族醫(yī)藥實(shí)踐過(guò)程中走過(guò)了不同的歷史軌跡。傈僳族醫(yī)藥經(jīng)歷了萌芽和積累階段，現(xiàn)仍處于具有醫(yī)療技術(shù)和藥物實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，但無(wú)文字史料，僅以言傳口授在本民族世代傳承階段。

傈僳族在采集、獵食植物、動(dòng)物或其他偶然事件過(guò)程中，因誤食而引起的中毒或某種不良癥狀減除等現(xiàn)象的發(fā)生，認(rèn)識(shí)到了某些植物、動(dòng)物和礦物對(duì)身體的作用，如此反復(fù)嘗試和長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)累積，逐漸形成了對(duì)動(dòng)、植物和礦物認(rèn)識(shí)和有目的利用經(jīng)驗(yàn)，積累了解除病痛的醫(yī)藥知識(shí)，這個(gè)過(guò)程就是傈僳族醫(yī)藥萌芽階段。在狩獵的過(guò)程中，傈僳族先民看到黑猴(白眉長(zhǎng)臂猿)整天在樹(shù)上溜來(lái)溜去如履平地，而癲癇病是人的大腦出了問(wèn)題引起的，于是便認(rèn)為吃黑猴可以治癲癇；蛇能長(zhǎng)期在陰潮的地方生活，于是便用蛇酒來(lái)治風(fēng)濕等等。

傈僳族隨著本民族文化、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展，對(duì)環(huán)境、事物認(rèn)知的提高，逐漸積累和豐富本民族醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)，形成了民族醫(yī)藥的經(jīng)驗(yàn)積累階段。這一階段的特點(diǎn)是民族醫(yī)藥知識(shí)通過(guò)口授身教等形式流傳，在歌謠或早期書(shū)籍中出現(xiàn)了醫(yī)藥知識(shí)記載?！拔揍t(yī)合一，神藥兩解”現(xiàn)象是這個(gè)階段的顯著特征。

原始醫(yī)藥活動(dòng)經(jīng)歷了漫長(zhǎng)歲月，由不知到知，由無(wú)意識(shí)到有意識(shí)，并在一定程度上相信天命，以祭祀鬼神、占卜祈禱等方法來(lái)預(yù)測(cè)吉兇，力求解決人類生活中遇到的許多疾病。在少數(shù)民族地區(qū)，生病被認(rèn)為是鬼作怪，巫師是專事祈禱、祭祀的人。巫師利用某種“法術(shù)”與神鬼溝通，同時(shí)也掌握一些醫(yī)藥知識(shí)，成為醫(yī)藥知識(shí)的繼承者和傳播者，負(fù)責(zé)主持各種法事和醫(yī)事活動(dòng)，形成了民族醫(yī)藥發(fā)展過(guò)程中的“巫醫(yī)合一，神藥兩解”現(xiàn)象?！端问?蠻夷列傳》記載“西南蠻夷，病不服藥，維禱天鬼，謂其巫為鬼師”，是對(duì)當(dāng)時(shí)我國(guó)西南地區(qū)少數(shù)民族醫(yī)藥活動(dòng)的真實(shí)反映?！拔揍t(yī)合一”是人類歷史的必經(jīng)階段，各民族皆然。隨著生產(chǎn)力進(jìn)步和科技文化水平的不斷提高，少數(shù)民族對(duì)大自然的認(rèn)識(shí)走向客觀，對(duì)人體疾病的理解和醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)的掌握更顯從容，少數(shù)民族的醫(yī)藥活動(dòng)也逐漸脫離了巫術(shù)和神鬼的影響而獨(dú)立存在。

經(jīng)過(guò)醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)積累階段，我國(guó)少數(shù)民族醫(yī)藥向著兩個(gè)方向發(fā)展。藏、蒙、維、傣等民族生產(chǎn)力和社會(huì)文化高度發(fā)達(dá)，促使本民族醫(yī)藥理論逐步完善并走向成熟。而傈僳族由于生產(chǎn)力落后，社會(huì)文化發(fā)展遲緩，沒(méi)有文字，醫(yī)藥知識(shí)僅滯留在經(jīng)驗(yàn)積累階段。

民國(guó)前，傈僳族居住在怒江境內(nèi)的深山峽谷，與外界交往不易，在無(wú)外來(lái)醫(yī)藥的情況下，傈僳族先輩們通過(guò)漫長(zhǎng)年代所獲得的醫(yī)藥知識(shí)，產(chǎn)生了本民族的醫(yī)生。因?yàn)闆](méi)有文字，醫(yī)藥知識(shí)的傳留和繼承，只能是上一代口授指?jìng)饔谙乱淮?。醫(yī)藥知識(shí)的代代相傳，成為民族生存、繁衍必不可少的傳統(tǒng)教育，而在相傳過(guò)程中又得到了不斷的實(shí)踐、修正和補(bǔ)充。 二

怒江境內(nèi)山地森林密布，谷地炎熱多雨，歷代被稱為“瘴鄉(xiāng)”，瘧疾、結(jié)核、性病發(fā)病較多，傈僳族為了生存和繁衍，勢(shì)必要從實(shí)踐中總結(jié)出一套防治這類疾病的方法。他們善于用一文不花的野草治病，釆用田邊地角、房前屋后、路邊溝邊容易采到的瓜果蔬菜、植物動(dòng)物，往往一病數(shù)方，一方數(shù)藥，一藥數(shù)用，具有簡(jiǎn)便廉價(jià)有效的特點(diǎn)。傈僳族的“尼扒”和“尼古扒”對(duì)病人使用招魂，他們?cè)诮o病人治病時(shí)，除了宗教儀式外，同樣有著使用草藥和其他科學(xué)的治療手段。人生病了，如果看卦送鬼不生效，就搞些草藥給病人服用。他們并非是專職的巫師，也不是專職的醫(yī)生，他們把醫(yī)藥與巫術(shù)混合在一起，反映了處于前階段社會(huì)形態(tài)傈僳族醫(yī)藥知識(shí)積累的一個(gè)方面。傈僳族世世代代置身于一種相對(duì)恒定的地域環(huán)境中，對(duì)周圍生態(tài)環(huán)境中可以治病的天然藥源十分熟知，對(duì)本民族傳統(tǒng)的醫(yī)藥知識(shí)遠(yuǎn)比開(kāi)放的先進(jìn)民族更為普及和廣泛得多。大多數(shù)人家在院內(nèi)宅旁種植一些可以治病的藥用植物。

怒江州獨(dú)特的自然環(huán)境和氣候?yàn)橹胁菟幍纳L(zhǎng)創(chuàng)造了優(yōu)越的自然條件的同時(shí)，也適于各種病蟲(chóng)害的長(zhǎng)年滋生繁殖，蚊子可以越冬活動(dòng)，而致瘧疾終年流行。傈僳族先民因生活貧困，營(yíng)養(yǎng)不良，抵抗不了自然災(zāi)害和疾病的侵襲，經(jīng)常游耕遷徙。民國(guó)時(shí)期曾多次發(fā)生霍亂、天花、傷寒、痢疾，高密度的瘧疾流行，吞噬了許多村落，奪去了數(shù)萬(wàn)人的生命?！靶驴团掠晁?，老客怕干冬”“谷子黃、睡倒床”的民謠唱出了傈僳族同胞對(duì)瘧疾的恐懼。怒江為蠻煙瘴雨所籠罩，行人裹足不前，商旅視之為畏途。為了民族的生存和發(fā)展，傈僳族先民在祈求神靈保佑和驅(qū)鬼的同時(shí)，不斷積累樸素的衛(wèi)生防疫常識(shí)，逐步掌握了一些當(dāng)?shù)氐膭?dòng)、植物和礦物治病的單方驗(yàn)方，形成了傈僳族經(jīng)驗(yàn)型的民間醫(yī)生隊(duì)伍。解放前，怒江州碧江縣有零散民間草醫(yī)53人，分散在農(nóng)村，通過(guò)師徒授業(yè)形式代代相傳，采用本地中草藥為群眾治療一般疾病。民間草醫(yī)中多數(shù)人是從內(nèi)地流落到碧江地區(qū)定居的，未設(shè)診所，臨時(shí)應(yīng)病人家屬邀請(qǐng)到其家中診斷，所司業(yè)務(wù)為針灸、拔火罐、割治療法、藥物引產(chǎn)等，并有接骨、醫(yī)治痢疾、花柳病的單方草藥。1912年國(guó)民政府派出殖邊隊(duì)進(jìn)駐怒江，中醫(yī)隨之傳入。西方教會(huì)相繼傳入境內(nèi)，帶來(lái)了西醫(yī)西藥。傈僳族民間醫(yī)藥、中醫(yī)、西醫(yī)三種醫(yī)學(xué)互相借鑒，不斷發(fā)展，為傈僳族同胞的生存繁衍發(fā)揮了積極作用。

新中國(guó)成立后，云南省衛(wèi)生處派遣巡回醫(yī)療隊(duì)到怒江州境內(nèi)開(kāi)展巡回醫(yī)療，培訓(xùn)衛(wèi)生員、種痘員、防疫員，建立基層衛(wèi)生組織。從根本上改變了怒江州落后的衛(wèi)生狀況。但傈僳族一般居于高山、坡地或河谷地區(qū)，由于地理環(huán)境的制約和交通不便使得傈僳族地區(qū)的衛(wèi)生醫(yī)療狀況一直比較落后，傈僳族醫(yī)藥在傈僳族同胞的防病治病中仍起著重要作用，傈僳族民間醫(yī)生利用當(dāng)?shù)刎S富的藥物資源及長(zhǎng)期積累的經(jīng)驗(yàn)為群眾治病，除運(yùn)用一些單方、驗(yàn)方、秘方治病外，還兼施刮痧、割痞、放血、拔火罐、按摩、推拿、針灸等療法，受到傈僳族群眾歡迎。

1951年12月1日實(shí)施的《全國(guó)少數(shù)民族衛(wèi)生工作方案》提出“對(duì)于用草藥土方治病之民族醫(yī)，應(yīng)盡量團(tuán)結(jié)與提高”。20世紀(jì)50~60年代，怒江州各民族積極響應(yīng)黨和國(guó)家提出的“發(fā)展民族醫(yī)藥，拯救民族醫(yī)藥遺產(chǎn)”，號(hào)召“繼承祖國(guó)醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)，努力發(fā)掘提高”。1952年貢山縣衛(wèi)生院吸收民間醫(yī)生劉樹(shù)槐到衛(wèi)生院工作；1954年，怒江州衛(wèi)生系統(tǒng)組織對(duì)福貢縣境內(nèi)民間草醫(yī)草藥、土方土法進(jìn)行調(diào)查，調(diào)查結(jié)果表明民間沒(méi)有發(fā)現(xiàn)文字記載和享有名望的民間專業(yè)行醫(yī)者和單方、驗(yàn)方、祖?zhèn)髅胤搅舸嬗谑馈Ｓ袔讉€(gè)為數(shù)不多的本地民間草醫(yī)，只為本村本寨、左鄰右舍患者找點(diǎn)草藥治療。1954年、1955年，蘭坪縣、瀘水縣相繼召開(kāi)中草醫(yī)代表會(huì)議，瀘水縣從8個(gè)民族民間醫(yī)生中收集到常用中草藥74種，民間單方24個(gè)。1956年為了發(fā)揮民間醫(yī)藥的優(yōu)勢(shì)，蘭坪縣、福貢縣召集民族民間醫(yī)生獻(xiàn)方。蘭坪縣獻(xiàn)出單方、驗(yàn)方、秘方112個(gè)；福貢縣獻(xiàn)出單方50多個(gè)，交流中草藥30多種。1959年，福貢縣衛(wèi)生行政領(lǐng)導(dǎo)組織召開(kāi)了民間草醫(yī)草藥人員座談會(huì)。被邀請(qǐng)到會(huì)的民間草醫(yī)，口頭介紹了民間常用草藥100多種，土方土法50多種。并在當(dāng)時(shí)醫(yī)藥條件差，技術(shù)人員不足的情況下，配合醫(yī)治營(yíng)養(yǎng)不良性水腫病4590例，收到良好效果。1966年5月，為進(jìn)一步貫徹“袓國(guó)醫(yī)藥學(xué)是一個(gè)偉大的寶庫(kù)，應(yīng)當(dāng)努力發(fā)掘，加以提高”的方針，怒江州衛(wèi)生科在碧江縣耕讀學(xué)校舉辦第二期中草藥培訓(xùn)班，并聘請(qǐng)瀘水縣中草醫(yī)醫(yī)生李盛堂和黃仲明作講學(xué)醫(yī)師。福貢縣衛(wèi)生系統(tǒng)派李文原、咱珍、黃友祥、錢文舉、董學(xué)希、楊鉑等6人帶領(lǐng)各鄉(xiāng)選出的32名鄉(xiāng)衛(wèi)生員參加培訓(xùn)。歷時(shí)半年，邊識(shí)藥，邊加工，邊應(yīng)用，驗(yàn)證了當(dāng)?shù)刂胁菟幹委煶Ｒ?jiàn)病和多發(fā)病的價(jià)值，對(duì)促進(jìn)福貢縣、區(qū)、鄉(xiāng)各級(jí)醫(yī)療機(jī)構(gòu)自釆自制，認(rèn)識(shí)應(yīng)用當(dāng)?shù)刂胁菟幹委熂膊?，發(fā)揮了積極作用。并為廣大農(nóng)村推廣應(yīng)用中草藥治病創(chuàng)造了良好基礎(chǔ)。利沙底區(qū)衛(wèi)生所以中醫(yī)人員為主，組成中草藥研制小組，利用當(dāng)?shù)刂胁菟幾圆勺灾疲?年內(nèi)先后研制出平胃散、風(fēng)濕藥酒、止血粉、九里光藥膏、四季青藥膏、理肺止咳糖漿、雪上一枝蒿針劑、魚(yú)腥草針劑等。用理肺止咳糖漿治療氣管炎56例，均收到良好療效。

文化大革命開(kāi)始后，對(duì)民族醫(yī)藥醫(yī)生的培養(yǎng)管理放松，隨著年老的民間醫(yī)生相繼去世，一些袓傳秘方失傳。1972~1977年間，為發(fā)掘民間草醫(yī)草藥，各級(jí)醫(yī)療衛(wèi)生單位曾多次召開(kāi)中草藥經(jīng)驗(yàn)交流會(huì)，對(duì)福貢的中藥、草藥和民間單方、驗(yàn)方進(jìn)行收集整理。同時(shí)還多次組織中西藥人員，深入到高山、半山、江邊一帶對(duì)種植和野生的當(dāng)?shù)刂胁菟幏N類進(jìn)行實(shí)地調(diào)查。經(jīng)過(guò)三個(gè)多月的工作，共收集整理出當(dāng)?shù)胤N植和野生中藥70余種，草藥60余種。其中中藥以黃連、木香、當(dāng)歸、羌活、獨(dú)活、升麻、厚樸、大黃、天麻、貝母、石斛、辛夷花、草血竭、五味子、枳殼、重樓等常用中藥，除供當(dāng)?shù)厥褂猛猓磕赀€有部分銷往外地。此外，民間常用中草藥、土方土法治病，雖無(wú)文字記載，但通過(guò)口頭流傳較廣的也不少。①營(yíng)養(yǎng)不良性水腫：用當(dāng)歸、茯苓、土黨參燉狗羊肉內(nèi)服治療。②腹瀉：用仙鶴草、石榴皮、土荊芥炭?jī)?nèi)服治療。③痢疾：用草血竭、仙鶴草內(nèi)服治療。④軟組織損傷：用青蒿加酒浸泡后外揉治療。⑤小兒疳積：用九香蟲(chóng)經(jīng)微火焙干內(nèi)服治療。⑥小兒感冒：用蚯蚓、人發(fā)焙干研末加蔥白、蜂蜜外包小兒肚臍囪門治療。⑦咽喉疼痛：用重樓粉調(diào)米酒內(nèi)服治療。⑧蛇咬傷：用水蜈蚣、綠升麻、蒲公英內(nèi)服治療。

新中國(guó)成立后，黨和政府對(duì)民族醫(yī)藥事業(yè)十分重視。1982年頒布《中華人民共和國(guó)憲法》規(guī)定“國(guó)家發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，發(fā)展現(xiàn)代醫(yī)藥和我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥”。在改革開(kāi)放的近幾年來(lái)，黨和國(guó)家制定了一系列政策：“民族醫(yī)藥是祖國(guó)醫(yī)藥學(xué)寶庫(kù)的重要組成部分，發(fā)展民族醫(yī)藥事業(yè)，不但是各族人民健康的需要，而且對(duì)增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化事業(yè)的發(fā)展，建設(shè)具有中國(guó)特色的社會(huì)主義醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)有著十分重要的意義”；“各民族醫(yī)藥是中華民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的組成部分，要努力發(fā)掘、整理、總結(jié)、提高，充分發(fā)揮其保護(hù)各族人民健康的作用”等等，傳統(tǒng)醫(yī)藥獲得了應(yīng)有的歷史地位。1984年，在內(nèi)蒙古自治區(qū)召開(kāi)的第一屆全國(guó)民族醫(yī)藥工作會(huì)議，拉開(kāi)了發(fā)掘、整理民族醫(yī)藥的序幕。

各級(jí)政府對(duì)中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥的發(fā)展十分重視。怒江州衛(wèi)生局，在振興祖國(guó)醫(yī)藥事業(yè)及開(kāi)發(fā)利用民族醫(yī)藥寶庫(kù)的歷史變革時(shí)代，為了防病治病，實(shí)現(xiàn)脫貧致富的迫切需要，自1985年9月至1989年7月，成立了“怒江中草藥調(diào)查組”，歷經(jīng)三年零十個(gè)月的緊張工作，采制了藥用植物177科、575屬、557種（包括變種和亞種）標(biāo)本，并編寫(xiě)了《怒江中草藥》一書(shū)?！杜胁菟帯芬粫?shū)中，記載了怒江州境內(nèi)，現(xiàn)已查明的藥用植物166科、502屬、689種（包括變種、亞種），常用藥用動(dòng)物32種，并指明了藥物的采集季節(jié)、臨床用藥等注意要點(diǎn)，是一部地區(qū)性實(shí)用本草?！杜胁菟帯肥蛰d的種類按科歸類?？频捻樞蚺帕校贺暑愔参镞x用秦仁昌系統(tǒng)；裸子植物選用鄭萬(wàn)鈞系統(tǒng)：被子植物選用哈欽松系統(tǒng)。科內(nèi)按每一種藥物的拉丁學(xué)名，順序排列。每種藥物有中文名、拉丁學(xué)名、別名、生境、采集加工、性味功能、主治用法、附注等；為了突出傈僳族藥的特點(diǎn)，本書(shū)加了傈僳族藥名音譯項(xiàng)?！杜胁菟帯肥且徊勘容^完善的整理總結(jié)云南省傈僳族藥的有價(jià)值著作，對(duì)保護(hù)、開(kāi)發(fā)、利用怒江藥用資源有著重要的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義，為繼承發(fā)揚(yáng)傈僳族藥作出很大貢獻(xiàn)。據(jù)怒江州社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、環(huán)境的具體實(shí)際，有效保護(hù)和確保植物藥用量，合理高效的開(kāi)發(fā)利用和大面積規(guī)范化種植，走資源節(jié)約型、產(chǎn)品高科技的中藥現(xiàn)代化發(fā)展道路具有重要意義。民族醫(yī)藥寶庫(kù)的一枝新葩——《怒江中草藥》是迄今為止第一部總結(jié)傈僳族人民利用動(dòng)、植物資源防病、治病經(jīng)驗(yàn)的藥物書(shū)籍。它的出版問(wèn)世，不僅結(jié)束了自古至今傈僳族人民沒(méi)有文字記載藥物的歷史，而且對(duì)于發(fā)掘、整理少數(shù)民族醫(yī)藥，豐富、充實(shí)祖國(guó)醫(yī)藥學(xué)寶庫(kù)具有重要意義和價(jià)值，填補(bǔ)了我國(guó)民族醫(yī)藥學(xué)的一個(gè)空白。

中國(guó)民族醫(yī)藥學(xué)的奠基人之一曾育麟教授在《滇人天衍——云南民族醫(yī)藥》一書(shū)中作了如下記述：“《怒江中草藥》，云南科技出版社1991年出版。該書(shū)由云南省怒江傈僳族自治州衛(wèi)生局組織周元川、木振榮、木春富、木順江等人員執(zhí)筆，從調(diào)查采集標(biāo)本、鑒定學(xué)名，到編寫(xiě)成書(shū)出版，歷時(shí)三年零十個(gè)月，是我國(guó)第一部傈僳族藥書(shū)。該書(shū)包括植物藥689種，動(dòng)物藥32種，釆用漢文與傈僳文雙語(yǔ)對(duì)照。”

在曾育麟教授主編的《中國(guó)民族藥志》第一卷、第二卷、第三卷分別收載了14種、11種、5種傈僳族藥，《云南藥品標(biāo)準(zhǔn)》（1974年版)收載了巖血竭和巖陀兩種傈僳族藥。周元川于1991年在《中國(guó)中藥雜志》中將丘西克（鼠尾粟）、納帕奧南（火筒樹(shù)）、布魯茲（大將軍）、澤（花椒）、吉（棕櫚）、伊夸（多花蒿）、阿萊奧戈洛(石蓮子)等12種傈僳族民族藥公之于眾。在黨和政府的支持下，2001年3月成立了怒江州民族醫(yī)藥研宄所，怒江州的民族醫(yī)藥學(xué)術(shù)活動(dòng)得到進(jìn)一步開(kāi)展，傈僳族醫(yī)藥也越來(lái)越受到了外界的關(guān)注。但與其他民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與發(fā)展相比，傈僳族地區(qū)民族醫(yī)藥發(fā)展還是滯后，至今為止沒(méi)有發(fā)現(xiàn)有成熟系統(tǒng)的民族醫(yī)藥開(kāi)發(fā)使用事實(shí)和記載。

為了進(jìn)一步加快民族醫(yī)藥的發(fā)展，解決影響民族醫(yī)藥發(fā)展中的關(guān)鍵技術(shù)問(wèn)題，為民族醫(yī)藥發(fā)展提供科技支撐，科技部于2007年啟動(dòng)了國(guó)家“十一五”科技支撐計(jì)劃項(xiàng)目“民族醫(yī)藥發(fā)展關(guān)鍵技術(shù)示范研宄”。針對(duì)尚未發(fā)掘整理的民族醫(yī)藥許多珍貴的醫(yī)藥資料散在民間、處于瀕危的邊緣，其中許多原始的醫(yī)技醫(yī)法和疾病診治經(jīng)驗(yàn)隨時(shí)都有失傳的可能。設(shè)了開(kāi)展這些民族醫(yī)藥的搶救性發(fā)掘整理研究的課題“10個(gè)尚未發(fā)掘整理的民族醫(yī)藥搶救性研究”。通過(guò)3年對(duì)尚未開(kāi)展發(fā)掘整理哈尼族、布朗族、德昂族、傈僳族、怒族、阿昌族、仫佬族、鄂溫克族、滿族、佤族等10個(gè)民族醫(yī)藥進(jìn)行搶救性發(fā)掘整理，編撰各民族醫(yī)藥專論，從而對(duì)這些民族醫(yī)藥進(jìn)行原滋原味的保留、保護(hù)，為開(kāi)展更廣泛的民族醫(yī)藥搶救性發(fā)掘整理提供示范研宄，為今后開(kāi)展這些民族醫(yī)藥的深入研究提供科技支撐。

2008年1月至2010年12月，在課題實(shí)施的3年時(shí)間中，課題組成員對(duì)云南省80%以上傈僳族聚居地進(jìn)行了實(shí)地調(diào)研，走訪了怒江州瀘水縣、福貢縣、貢山縣，迪慶州維西縣，德宏、保山、大理、迪慶、麗江等不同州市各縣的多個(gè)傈僳族鄉(xiāng)以及散在的傈僳族聚居地，覆蓋了傈僳族州、縣、鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）、村寨各級(jí)。首次系統(tǒng)地對(duì)云南省傈僳族醫(yī)藥歷史沿革和現(xiàn)狀進(jìn)行了廣范圍的調(diào)查，并發(fā)表了傈僳族醫(yī)藥現(xiàn)狀的相關(guān)學(xué)術(shù)論文“云南跨境民族傈僳族醫(yī)藥現(xiàn)狀調(diào)査”。從官方文獻(xiàn)資料獲得傈僳族歷史上無(wú)著名的醫(yī)藥學(xué)家；無(wú)非本民族醫(yī)藥機(jī)構(gòu)開(kāi)展民族醫(yī)藥工作；無(wú)傈僳族民族醫(yī)藥機(jī)構(gòu)設(shè)置；無(wú)傈僳族民族醫(yī)藥學(xué)術(shù)性團(tuán)體、無(wú)傈僳族和民族醫(yī)藥專業(yè)報(bào)刊創(chuàng)辦發(fā)行。傈僳族醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)是采用口承傳授的方式，所以傈僳族沒(méi)有對(duì)醫(yī)藥的文字記載，更無(wú)相關(guān)的書(shū)籍可考證。對(duì)于屬于袓傳的現(xiàn)仍在行醫(yī)的傈僳族民間醫(yī)生來(lái)說(shuō)，其家族醫(yī)技醫(yī)法的傳承可溯源到祖父母或外袓父母一代。